Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3
Сократ сказал:
— Должно быть, произошло какое-то недоразумение, потому что я знаю о себе больше, чем кто-либо может знать обо мне, и я еще раз говорю вам, что я ничего не знаю; это самое большее, что я могу себе позволить — я знаю, что я ничего не знаю. Больше ничего. Пойдите к оракулу и спросите еще раз — вы что-то не так поняли. Или вы истолковали неправильно, или еще что-нибудь... идите еще раз!
Они пошли к оракулу и еще раз спросили его; оракул рассмеялся и сказал:
— Поэтому мы и говорим, что он мудрейший человек на Земле — потому что он знает только то, что ничего не знает.
Здесь нет парадокса. Это признак мудрого человека — он пришел к пониманию, что знания тщетны, что знания ничего не знают, что знания — мусор, ерунда, какими бы логичными они ни притворялись — все они притворщики.
Чем больше гонишься за знаниями,
тем меньше знаешь.
Почему это происходит? Потому что, чем дальше вы гонитесь за знаниями, тем дальше вы уходите от себя. Чем больше вы стараетесь найти истину где-то вне себя, тем дальше вы удаляетесь, тем дальше уходите от Целого в поисках Целого, тем дальше вы от себя в поисках своей подлинной сущности, тем больше вы удаляетесь от сознания в своих поисках.
Что вы ищете? То, что вы ищете, уже находится внутри вас. Религия есть поиск того, что уже есть. Религия есть поиск того, что уже является реальностью.
Если вы удаляетесь от себя, вы будете знать все меньше и меньше, и будете думать, что знаете все больше и больше. Вы будете знать писания, вы будете знать слова, теории, и вы можете продолжать прясть и ткать из этих слов все больше и больше, вы можете строить воздушные замки, но они не могут быть больше, чем воздух, абстракция — они не существуют, они сделаны из той же материи, что и сны. Мысли и сны сделаны из одной и той же материи — это рябь на поверхности океана; в них нет ничего субстанциального. Если вы хотите знать истину, вернитесь домой.
Я всегда говорю: ищите — и вы упустите, не ищите — и найдете, потому что сама попытка поиска означает, что вы считаете само собой разумеющимся, что этого у вас нет. Ваш поиск обречен с самого начала. Однажды, занимаясь поисками, накапливая знания, вы остро почувствуете, что вы дурак, что прежде, чем отправиться на поиски в большой мир, следовало бы заглянуть внутрь.
Еще одна маленькая притча о Рабии Аль-Адавии.
Однажды вечером, когда садилось солнце, соседи увидели, что она ищет что-то на улице — старая женщина, все любили ее; конечно, все считали ее слегка сумасшедшей, но она была прекрасным человеком — так что все бросились помогать ей. Люди спросили:
— Что ты потеряла? Что ты ищешь?
Она ответила:
— Свою иголку. Я шила и потеряла свою иголку. Помогите мне, вы так добры!
Все включились в поиски. Затем один человек, понимая, что улица очень большая, а иголка — такая крошечная вещь, и что до тех пор, пока они не будут знать точно, где она упала, найти ее будет практически невозможно, подошел к Рабии и попросил:
— Покажи нам точное место.
Рабия сказала:
— Не просите об этом, потому что, на самом деле, я потеряла ее не вне своего дома, я потеряла ее внутри.
Они прекратили поиски и сказали:
— Сумасшедшая! Почему же ты ищешь ее здесь, снаружи, на улице, если потеряла внутри дома?
Рабия сказала:
— Там темнее. Здесь немного светлее — разве можно искать в темноте? Вы ведь знаете, что я бедная женщина, у меня нет даже лампы. Как можно искать в темноте? Поэтому я ищу здесь, потому что здесь еще есть немного света от заходящего солнца, здесь еще можно что-то сделать.
Люди начали смеяться. Они сказали:
— Ты действительно ненормальная! Мы знаем, что в темноте искать трудно, но тогда единственный выход — это одолжить у кого-нибудь лампу и искать ее там.
Рабия сказала:
— Я никогда не думала, что люди настолько мудры. Тогда почему же вы всегда ищете снаружи? Я просто иду вашей дорогой. Если вы так хорошо все понимаете, почему же вы не одалживаете у меня лампу и не ищете внутри? Я знаю — там темно...
Эта притча очень важна. Вы ищете снаружи, и причина в том, что внутри все так темно. Вы закрываете глаза, а там — темная ночь, вам ничего не видно; даже если вы видите что-то, это не что иное, как часть внешнего мира, отраженная во внутреннем озере — текут мысли, которые вы накопили в миру, приходят и уходят лица — но они принадлежат внешнему миру. Только отражения внешнего мира и необъятная тьма. Вам становится страшно. Тогда вы думаете, что лучше поискать снаружи, там, по крайней мере, светло.
Но дело не в этом. Где вы потеряли свою истину? Где вы потеряли свое существо? Где вы потеряли своего Бога? Где вы потеряли свое счастье, свое блаженство? Будет лучше, прежде чем вы выйдете в бесконечный лабиринт внешнего мира — сначала посмотрите внутрь. Если вы не сможете найти там, тогда все правильно — идите и ищите снаружи. Но так никогда не бывает. Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил — потому что это уже там, нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд.
Чем больше гонишься за знаниями,
тем меньше знаешь.
Поэтому мудрый не ходит, но познает...
В суете вы упускаете, вы напрасно тратите жизнь, энергию, возможность. Не бегайте туда-сюда. Прекратите суетиться. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окнами и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться.
Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.
Внезапная перемена — глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу.
Это случилось с одним из самых проницательных мыслителей, когда-либо рожденных Западом, — это случилось с Дэвидом Хьюмом. То и дело сталкиваясь с восточными техниками — «Идите внутрь; закройте глаза; смотрите» — однажды он подумал: «Ладно, попробую, хотя я прекрасно знаю, что там ничего нет. Эти восточные люди — сумасшедшие, нелогичные, иррациональные, интровертные, они дурят самих себя».
Он сказал: «Надо хотя бы попробовать», — закрыл глаза и посидел одну минуту; затем он открыл их и записал в своем дневнике: «Там нет ничего, кроме темноты — несколько текущих мыслей, несколько ощущений, и больше ничего...»
Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно. Не нужно пытаться разложить их, потому что вы только все снова перепутаете, вы еще больше все перемешаете; просто ничего не делайте.
В этом суть замечательной фразы Лао-цзы ву-вэй: делать, не делая. Просто ничего не делайте, и это случится; вот что такое делание через недеяние. Просто закройте глаза и ждите, ждите, ждите — и вы увидите, как беспорядок слой за слоем отпадает, устраняется, вещи становятся на свои места, приходит тишина; и мало-помалу тьма становится светом, и вы видите то Одно, через познание которого познается все. То есть ты, Светакету.
Поэтому мудрый не ходит, но познает,
понимает, не видя,
достигает, не действуя.
И это величайшее достижение — то, которое достигнуто совершенно без всякого делания. Помните: то, что вы можете сделать, не может превышать вас — как оно может превышать вас? Если делаете вы, это останется ниже вас, это не может пойти выше вас. Что бы вы ни делали, это будет частью вашего ума, это не может быть трансцендентальным. Все, что вы делаете, будет сделано вашим эго, это не может быть вашим существом. Поэтому недеяние — единственный способ сделать это.
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Несколько дней назад я читал японское стихотворение; одна строчка из него очень глубоко запала мне в душу, стала частью моего сердца. Она гласит:
Когда не поет ни одна птица,
гора еще тише.
Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете. Внезапно вы понимаете, что на престоле сидит Мастер Мастеров. И вы начинаете смеяться.
