Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра
беседы о Дхарме лишь один стих из четырех
строчек, продемонстрировал это другим.
Тогда этот последний силой этого обретет
величайшую заслугу, неизмеримую и
неисчислимую".
Говорят, что Хуи Нэн, один из величайших Мастеров Дзен, шестой патриарх в традиции Дзен, стал просветленным, услышав четыре строчки из "Алмазной Сутры". И он просто проходил через рыночную площадь. Он пошел что-то купить, он даже не думал о просветлении, а кто-то у дороги читал "Алмазную Сутру". Тот человек читал "Алмазную Сутру" про свою жизнь; он, должно быть, был ученым или попугаем, и это было для него обычной вещью, ритуалом — читать сутру каждое утро и каждый вечер.
Был вечер, и рынок уже закрывался, люди уходили домой, и Хуи Нэн проходил мимо. Он услышал всего четыре строчки. Это его потрясло. Он стоял как вкопанный, как рассказывают, всю ночь. "Алмазная Сутра" закончилась, рынок закрылся, человек, который ее распевал, ушел, а он все стоял там. К утру он был уже совершенно другим человеком. Он уже никогда не вернулся домой, он ушел в горы. Мир стал ему безразличен.
Всего лишь услышав? Да, это возможно, если вы знаете, как слушать. Этот Хуи Нэн, должно быть, обладал очень невинным умом. Он был удивительным человеком.
Будда говорит, что, даже если кто-то продемонстрирует стих из четырех строчек из "Алмазной Сутры", его заслуга будет больше, она будет неизмерима и неисчислима, больше, чем заслуга мужчины или женщины, которые отказались от своего имущества столько раз, сколько песчинок в Ганге.
Отречение не поможет, поможет понимание. Отречение от мира никуда вас не приведет, вы должны это понять. Отречение — это глупое усилие. Только глупые люди отрекаются, мудрые пытаются понять в чем дело. Мудрый никогда не будет эскапистом, только глупые люди являются эскапистами, так как они не могут взглянуть в лицо жизни, они не могут столкнуться с жизнью и не могут принять ее вызов, у них для этого кишка тонка.
Они бегут в Гималаи, они скрываются в тибетских монастырях или еще где-нибудь. Они бегут от мира, они — трусы, а религия возможна только в том случае, если у вас есть смелость, — нужна величайшая смелость.
Будда говорит, что эти сутры настолько ценны, что если вы их слушаете всем своим существом, с открытым сердцем, если вы легко ранимы этими словами, они могут преобразить вашу жизнь.
Иногда даже единственное слово может обладать такой преобразующей силой.
Я слышал об одном человеке. Он должен был быть подобным Хуи Нэну.
Он был очень стар — шестидесяти или семидесяти лет. Он вышел на утреннюю прогулку, а какая-то женщина будила своего сына или еще кого-то в своей хижине. Старик проходил по дороге в то время, как она говорила: "Время вставать, уже утро! Ночь уже закончилась!"
Старик услышал эти слова. Это была даже не "Алмазная сутра", это были просто слова женщины: "Вставай! Хватит спать! Ты и так много проспал. Ночь закончилась. Встало солнце, уже утро" — и старик это услышал. Он, должно быть, находился в восприимчивом состоянии ума — раннее утро, поют птицы, солнце, прохладный ветерок — и эти слова его поразили, подобно стреле, в сердце: "Уже утро, и ты проспал очень много, и ночь уже закончилась". Он никогда больше не возвращался домой.
Он ушел из города, сел в храме, медитируя. Люди его узнали, и его семья примчалась туда, и они сказали: "Что ты здесь делаешь?"
Он сказал: "Уже утро! Ночи больше нет, и я уже достаточно поспал. Хватит, так хватит! Вы меня простите, оставьте меня одного. Я должен проснуться. Смерть грядет — я должен проснуться".
И когда бы он ни проходил мимо дверей той женщины, — а он ее так никогда и не видел, — он кланялся этой двери. То был его храм, а та женщина была его Мастером. Он никогда ее не видел, и та женщина была обычной женщиной.
Иногда всего несколько слов, даже произнесенных обычными людьми, могут пасть на подготовленную почву сердца и принести с собой великое преображение. Что же говорить о словах Будды? "Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слезы. Утерши слезы, он так сказал Господину: "Это чудесно, о Господин, это совершенно чудесно, о Хорошо Ушедший, как хорошо Татхагата научил этой беседой о Дхарме. Благодаря ей во мне возникло знание, и оно, конечно, не воспринимаемо. И почему? Потому, что Будды, Повелители оставили за собой все восприятия".
Это является очень редким явлением, чтобы человек, обладающий качествами Субхути, рыдал, плакал, чтобы на его глаза навернулись слезы, но когда такое сострадание, такая любовь Будды изливается на него, когда такие алмазные слова падают на него, как дождь… он был поражен.
"Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слезы".
Помните: нет более глубокого способа выразить свою благодарность, чем слезы; нет более высокого способа молиться, чем слезы. Как раз несколько дней назад Гит Говинд приехал из Эсалена. Он не мог произнести ни слова при встрече со мной, только слезы и слезы. И он начал ощущать себя немного в замешательстве, он хотел что-то сказать, но ничего не выходило.
Те слезы были прекрасны. И с тех пор он здесь плачет. Все эти две или три недели, что он находится здесь, он проплакал, и он мне написал: "Ошо, что делать? Как остановить слезы? Они все текут и текут". Этот удар… он вошел в контакт со мной, отсюда и слезы. Он увидел меня, отсюда и слезы. Его глаза выказывают благодарность, отсюда и слезы. Глаза переполнены, отсюда и слезы.
Никогда не бойтесь слез. Так называемая цивилизация сделала вас очень боящимися слез, она создала в вас некий вид вины. Когда приходят слезы, вы начинаете чувствовать себя неудобно, вы начинаете думать: "Что подумают другие? Я — мужчина — и плачу! Это выглядит так по-женски, так по-детски; такого не должно быть". Вы останавливаете слезы — и убиваете что-то, что в вас растет.
Слезы гораздо более прекрасны, чем что бы то ни было в вас, так как они идут от переполненности вашего существа, и они вовсе не обязательно от грусти. Иногда они льются от великой радости, иногда от великого мира, а иногда от экстаза и любви. В действительности, в них нет ничего общего ни со счастьем, ни с грустью. Все, что переполняет ваше сердце, все, что вас захватывает, все, чего слишком много, чего вы не можете содержать, и что начинает вас переполнять, приносит слезы.
Примите их с великой радостью, впитывайте их, приветствуйте их, и с их помощью вы узнаете, как молиться, как смотреть. Заполненные слезами глаза способны увидеть правду, красоту жизни и ее благословение.
"Такое воздействие Дхармы вызвало у
преподобного Субхути слезы. Утерши слезы,
он так сказал Господину: "Это чудесно,
о Господин, это совершенно чудесно,
о Хорошо Ушедший, как хорошо Татхагата
научил этой беседой о Дхарме. Благодаря
ей во мне возникло знание…"
Он говорит: "Ваше присутствие, Ваши сострадательные слова, ваша любовь, ваша красота произвели во мне знание. Они дали мне проницательность, видение того, что есть истина, и это, конечно, не воспринимаемо".
И все же Субхути говорит: "Но позвольте напомнить Вам, это не воспринимаемо, так как некому это воспринимать. Это — чистое знание". Возникает знание, но нет того, кто знает, и того, что узнано; только знание возникло. Это чистое знание. Нет разделения на знающего, знаемое и знание. Есть лишь знание.
"И почему?
Потому что Будды, Повелители,
оставили за собой все восприятия".
"И теперь я знаю, почему говорится, что Будды оставили позади все восприятия; потому что для восприятия нужен воспринимающий и воспринимаемое, для наблюдения нужен наблюдающий и наблюдаемое. Все эти виды двойственности отброшены. Есть только единство".
Это очень трудно — сказать это. Могут помочь слова Майкла Адама: "Чтобы сказать это, нужны все эти слова, но что тогда говорить? Здесь и сейчас, что там? Ветер в деревьях; он дует, и они сгибаются. Я высказывал это многими словами. Сейчас это повод для улыбки, ибо истина-это всего лишь слово. Жизнь — это слово, смерть — это слово, счастье — это слово, бог — это слово. Ветер и деревья, малиновка и тюлень, ребенок и солнце — реальны, все остальное — просто слова. У слов о солнце нет даже реальности тени и они гораздо холоднее. Что такое солнце, не может знать ни крикливый ум, ни ищущее сердце, потому что солнце принадлежит иному, оно не производит звуков, оно не стремиться. Эта неизменная и молчаливая земля, похоже, понимает, без всяких усилий она знает, что такое солнце. Среди этой видимости смерти, под сугробами снега, в разгар зимы открытая тихая земля хорошо знает, что такое солнце".
Ученик должен стать подобным жаждущей земле: жаждущая земля знает, что такое туча. Ученик должен стать подобным открытой уязвимой земле: уязвимая земля знает, что такое солнце. Она не может этого сказать, не может этого выразить, но она знает.
