Дас Сатстварупа - Поведение вайшнава. 26 качеств преданного
Гнев проявляется также на очень продвинутой ступени преданного служения как разновидность экстатической привязанности к Кришне; много примеров тому есть в "Нектаре преданности". Однажды, когда со своими друзьями возвратился из лесов Вриндавана, мальчики-пастушки рассказали матери Яшоде, что один ходил в лес Талаван и там убил Дхенукасуру. Когда мать Яшода узнала, что мальчики попросили Кришну отправиться на столь опасное дело в одиночку, она испытала замешательство и сердито посмотрела на мальчиков. По другому случаю, когда в собрании Раджасуя демон Шишупала нанес Кришне оскорбление, двоюродный брат Кришны Накула в страшном гневе произнес: "Я как Пандав заявляю, что если кто-нибудь осмелится оскорблять Кришну, я собью с него шлем левой ногой, его пронзят мои стрелы, а они столь же смертоносны, как ямаданда, скипетр Ямараджа!"
3) Алчность, лобха. Алчный стремится накопить для себя как можно больше - намного больше, чем ему необходимо на самом деле. Поглощенный заботами о собственном обогащении, он ссорится с другими и безжалостен по отношению к ним. Из алчности одна нация заставляет голодать миллионы людей в других частях света. Алчные присваивают себе во много раз больше топлива и пищи, чем им необходимо, а другим приходится обходиться без насущно необходимого. Потому алчность может обернуться огромным злом. Но поскольку преданный жаждет использовать все для удовлетворения Высшей Личности Бога его алчность несет благо всем.
Преданный хочет, чтобы весь мир оказался у лотосных стоп Кришны. Он хочет, чтобы не только он сам, но и все падшие души нашли прибежище в наставлениях его духовного учителя. Он хочет, чтобы перед Божеством Кришны собиралось как можно больше людей, и не испытывает удовлетворения до тех пор, пока еще много тех, кто не предался Кришне. Существует поговорка: дайте вайшнаву миллион долларов - он придет просить подаяния на следующий день. И когда вы спросите его: "Сэр, почему вы пришли опять" Ведь только вчера я дал вам миллион долларов""
Он ответит. "Да, я вам очень благодарен. Но я уже использовал эти деньги в служении Кришне. Не дадите ли мне еще денег""
Чистый преданный может потратить для Кришны любую сумму денег. бесконечен, и, следовательно, можно печатать неограниченное количество книг, открывать бесконечное число храмов и занять всю мирскую деятельность восславленном Верховной Личности Бога. Медитация на то, каким образом можно использовать все в служении Кришне - разновидность алчности, но такая алчность трансцендентна и благотворна для всего мира. Желание видеть, что вся вселенная спасена от адских страданий, не является материальным.
Для самого преданного служения никогда на бывает достаточно. Двадцать четыре часа в сутки - этого времени недостаточно для служения Кришне. Преданный хочет все больше читать о Кришне, хочет продолжать проповедовать. Он не стремится алчно монополизировать преданное служение, он понимает, что преданное служение неограниченно. Ему хочется видеть, как другие берут его себе, и сам он хочет себе все больше и больше служения. Обуреваемый огромным желанием служить Кришне, преданный иногда забывает о еде и сне.
Кульминацией этой трансцендентной алчности в выполнении служения Кришне является лаульям, сильное желание служить Кришне. Шрила Прабхупада пишет в "Нектаре преданности", что преданный так сильно стремиться служить Кришне, что порой даже плачет об этом. В том, кто поглощен сильным стремлением служить, не может возникнуть материальная алчность.
4) Иллюзия, моха. Главнейшая иллюзия обусловленной души в том, что она считает свое тело собственным "я", а материальный мир - своим домом. Эта иллюзия может погубить ее; так в пустыне умирает от жажды зверь, гоняясь за призрачной водой. Тот, кто не знает Кришны, кто считает себя абсолютом, находится в плену полной иллюзии, и оттого его человеческая жизнь обречена. Тот же, кто с верой слушает о Кришне, понимая, что Крюка - Всевышний и что все живые существа являются его мельчайшими частицами, - разве иллюзия обманет его" Преданный, у которого есть истинный духовный наставник, должен знать истину и не иметь заблуждений. Арджуна, просвещенный Кришной, провозглашает в "Бхагавад-гите": насто мохах, "Теперь моя иллюзия развеялась".
Но существует еще трансцендентная иллюзия, которая называется йога-майя. Освобожденный преданный, находясь в йога-майе, может думать, что стал отцом или матерью Кришны. Кришне не нужны защитники, и все же Он принимает защиту и наказания матери Яшоды. Когда маленький упал в реку Ямуну, Его отец Васудева пребывал в иллюзии величайшего беспокойства о Кришне. В действительности не мог утонуть в реке, однако, выражая свою любовь к Кришне, Васудева сходил с ума от волнения. Кришна упал в воду намеренно, чтобы усилить отцовские чувства Своего преданного. Кришна испытывает такое влечение к Своим чистым преданным - гопи, что никогда не забывает о них и не бросает их, однако в любовном обмене чувствами Он позволяет им действовать как брошенным возлюбленным с тем лишь, чтобы возросло возвышенное чувство разлуки с Ним. Такой обмен йога-майей не является на самом деле обманом, а относится к интимным развлечениям Всевышнего Господа с Его вечными спутниками. Они суть высшая реальность, но не проявлены для обычных преданных.
5) Сумасшествие, мада. Человек, размышляя над объектом чувств, развивает желание, затем приходит в гнев;
это ведет к обману и беспокойству ума. В крайних случаях сумасшествия человек не способен даже выполнять телесные функции и уподобляется овощу или дикому зверю. Но все обусловленные души, даже те, которые считаются в здравом уме, так или иначе сумасшедшими. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.4) сказано:
нунам прамааттах куруте викарма яд индрия-прйтая апрноти на садху мание ята атмано 'ям асанн апи клешада аса дехаха
Если человек считает чувственное удовлетворение целью своей жизни, он непременно сходит с ума по материальной жизни и занимается всеми видами греховной деятельности. Он не знает, что получил это тело из-за своих прошлых проступков, которое, хотя и временное, является причиной его страданий. В действительности живое существо не должно иметь материального тела, однако получает его для чувственного наслаждения. И потому я считаю, что разумному человеку не пристало продолжать заниматься чувственным удовлетворением, которое дает ему одно тело за другим.
Приведенный выше стих, рассказанный Господом Ршабхадевой, утверждает, что сумасшествие вызывается чувственным удовлетворением. Люди, не контролируя свои чувства, хотят убивать коров и детей во чреве. Убийства совершаются и во время вошпл в сумасшествии национализма. Из-за безумных действий во имя чувственного удовлетворения люди вьшудены переселяться из одного тела в другое. Если человек пренимает свое тело за собственное "я", это сумашествие, поскольку во время смерти всё, ради чего он жил, исчезает.
6) Зависть, матсаря. Согласно Чанакя Пандиту, нет никого хуже завистника. Змея считается очень завистливой, потому что нападает на других животных безо всякой причины. Однако змею может зачаровать заклинатель змей-но никто не может контролировать завистника. Завистник несчастлив, видя счастье других, и испытывает счастье при виде несчастий других людей. Однако с того времени, как он начинает преданное служение, он утрачивает ядовитость ума, становится смиренным и стремится служить Кришне.
Иногда в отношениях преданных между собой бывает дух соперничества, но по большому счету они взаимно благожелательны и не приносят Кришне беспокойства. Потому Шрила Прабхупада говорил, что в духовном мире не существует зависти. Шишупала, придя к Кришне, испытывал зависть к Нему, но общение с Кришной очистило его. И все же нам не рекомендуют пытаться освободиться через зависть к Кришне. Шрила Прабхупада поясняет, что освобождение, которое получают демоны - не наивысшее:
Камса в другие враги Кришны погрузились в Брахман - но зачем это друзьям и преданным Кришны" Преданные Кришны получают общение с Господом как Его постоянные спутники, - либо во Вриндаване, либо на планетах Вайкунтхи ("Шримад-Бхагаватам" 7.131, комм.).
Хотя мы уже рассказали, как преданный может контролировать шесть дурных качеств, занимая их в служении Кришне, остается еще один вопрос: "Что делать преданному, если он чувствует тягу к дурному качеству в его материальной форме"" Когда это случается, мы должны использовать самоконтроль. Когда Бхригу намеренно не оказал Брахме почестей, желая проверить, разгневается ли тот. Господь Брахма разгневался, но с помощью разума практически мгновенно поборол его. Кроме того, советует тому, кто практикует йогу, постоянно возвращать блуждающий ум под контроль высшего эго. Способность контролировать дурные качества присуща Госвами, или "контролирующему чувства". Преданный должен обрести силу, чтобы уверенно сказать "Нет!" материальным желаниям.
