Роберт Дж. Грант - Место, которое мы называем домом
«Думаю, что это был мой первый опыт, связанный с так называемыми призраками. Мне тогда было всего пять или шесть лет. Это произошло, когда я жил в Сельме, Алабама. Я спал в комнате отдельно от мамы и папы [Эдгар и Гертруда Кейси]. Я проснулся и обнаружил, что возле моей кровати стоит женщина, которая ломает себе руки и рыдает. Я мог видеть ее, но я мог также видеть и сквозь нее. У меня это переживание повторялось несколько раз. Я вскакивал с кровати, бежал в другую комнату и запрыгивал между мамой и папой. Первые два или три раза они мирились с этим, но затем папа спросил меня, что происходит, и я рассказал ему. «Хорошо, — сказал он, — я с этим разберусь. Ты больше ее не увидишь». И я ответил ему: «Это было бы замечательно. Тогда я смог бы спокойно спать». После этого женщина больше ни разу не приходила. Когда я спустя годы расспрашивал папу по поводу этого, он сказал, что это был призрак женщины, которая привязалась к этому зданию, поскольку жила здесь. Он сказал, что на самом деле видел ее, и он объяснил ей, что она должна делать и как ей освободиться от необходимости находиться в этом здании».[124]
Благодаря своим экстрасенсорным способностям, Эдгар Кейси смог связаться с этой женщиной и сказать ей, что ей больше не нужно здесь оставаться, так как ее работа завершена. Возможно, она ломала себе руки и рыдала, потому что не знала, что умерла, или потому что потеряла рассудок, очутившись «между двух миров». Эдгар Кейси успокоил ее и указал, в каком направлении следовать. По поводу переживания, подобного переживанию Хью-Линна, как раз и был задан вопрос в этом считывании. Одна женщина, посещавшая духовную группу в доме Кейси, неоднократно просыпалась ночью и видела возле своей кровати умершего друга.
«Время от времени, — говорила эта женщина, в мою комнату является один мой умерший друг. Опасен этот контакт или наоборот, полезен?»
«... всегда есть те, кто ищет помощи от нас, — отвечал Кейси, — и это может быть полезно для нас самих, ибо, помогая другим, мы помогаем себе. Молись об этом друге, и путь среди призраков может стать легче для него. Он станет легче и для тебя». (262-25)
В своем околосмертном переживании д-р Ритчи был свидетелем приземленных планов сознания. Он видел сферы, в которые попадают души, потерявшие рассудок из-за своей страстной озабоченности земными делами. Он видел души, которые после своей смерти сохраняют свои материальные привязанности и пристрастия. К чему бы ни были пристрастны люди во время своей физической жизни — к алкоголю, курению, сексуальным наслаждениям, — их души в этих сферах объединяет один общий момент: все они тщетно пытаются удовлетворить свою земную страсть, которую они выработали в себе в период земной жизни.
«А что, если один из слоев ада существует прямо здесь, на поверхности, и люди, находящиеся в этом месте, не видят его, и даже не подозревают о нем? — спрашивал д-р Ритчи. Не значит ли ад — оставаться на земле, но не быть способным поддерживать с ней контакт..., а когда тебя сжигают самые сильные желания, не быть в состоянии удовлетворить их. Видимо, это и есть ад».[125]
Ритчи также видел сферу сознания, в которой пребывают души озлобленные и преисполненные ненависти. Он видел состояние бытия, через которое проходят после смерти такие души, как человек, напавший на Марлен:
«Теперь я видел, что есть и другие оковы. Эти существа [души], по-видимому, скованы своими привычками ума и эмоциями, ненавистью, похотью, деструктивным мышлением... Казалось, что эти люди пребывают в постоянной борьбе, постоянно что-то просят, корчась в муках, постоянно бьют друг друга... Здесь нет оружия... Используются только руки, ноги и зубы... Хотя казалось, что они в буквальном смысле взгромождаются друг на друга, на самом деле, они просто наносили свои удары по воздуху. Наконец я понял, что не обладая физическим телом, они, на самом деле, не могут дотронуться друг до друга. Они не могут убить, хотя понятно, что хотят этого, потому что их предполагаемые жертвы уже мертвы...»[126]
Каким бы мучительным не было состояние этих душ, оказавшихся запертыми в этих адских измерениях, оно все же небезнадежно, говорил д-р Ритчи. На протяжении всего своего переживания смерти он наблюдал ангельских существ, которые парили над этими прикованными к земле душами и всегда были готовы помочь последним освободиться из своего затруднительного положения. Но эти души сами должны были пожелать повернуться к свету и попросить помощи в своем освобождении. Именно так это описывал Эдгар Кейси в своих считываниях.
Следующее измерением, которое наблюдал д-р Ритчи, было весьма неспокойным:
«Не знаю, где я был, но нас перенесло в этот большой город — то ли в Лoc-Анджелес, то ли в Сан-Франциско, то ли в Нью-Йорк или Чикаго. Я знаю лишь то, что этот город находился возле большого водного пространства. Мы направились в сторону бара, и я увидел матросов, моряков, солдат и штатских, которые тоже шли в этот бар. Но там были и эти другие существа. Человеческие существа, которых я видел, имели вокруг себя электрическое поле, или ауру. Когда люди напивались в этом баре до беспамятства, над ними начинало раскрываться некое электрическое поле, из которого одно из других существ устремлялось вниз и пыталось впрыгнуть внутрь. Мне потребовались годы, чтобы полностью понять весь смысл своего переживания».[127]
Эти «другие существа», о которых говорил д-р Ритчи, были некогда людьми, но теперь они умерли. У всех у них была одна общая особенность: Во время своей земной жизни все они были пристрастны к алкоголю. После смерти эти души не могут выйти за пределы этого своего пристрастия. Эти состояния сознания, которых можно было бы назвать «планами желаний», приковывают к земному плану даже те души, уже не имеющие физического тела. Д-р Ритчи видел, как каждый раз, когда кто-то напивался в этом баре до потери сознания, одна из таких душ овладевала этим человеком, пока он не приходил в себя. Затем аура этого человека снова закрывалась, и духа, привязанного к земному плану, выталкивало из его тела.
Возможно, это объясняет, почему алкоголь оказывает такое неблагоприятное действие на некоторых людей. Самые воспитанные и образованные люди могут стать под воздействием алкоголя агрессивными и измениться до неузнаваемости. Возможно ли, что это полное изменение, на самом деле, является своего рода одержимостью каким-то приземленным духом? Д-р Ритчи искренне убежден, что это не только возможно, но что так, скорее всего, и есть.
Следующая сфера, которая была показана д-ру Ритчи, имеет особую важность и показывает, как убеждения человека в отношении загробной жизни формируют ту среду, в которую попадает душа сразу после смерти. Д-р Ритчи говорил, что эта сфера напоминает приемную в больнице. Все души проходили через это место, которое было своего рода «пунктом скорой помощи». Здесь определялось, куда должны направиться эти души для последующего образования и просвещения:
«Первое, что я увидел, были молодые солдаты и матросы, а также штатские, которые погибли в 1943 году, во время Второй мировой войны. Их было много. Трагично то, что многие из них были такими же как я: их приучили думать, что когда умираешь, то засыпаешь и спишь до тех пор, пока не придет Гавриил и не протрубит в трубу. Ничто не может быть так далеко от истины, как это убеждение, и оно создало массу беспокойств! И повсюду сновали ангелы, пытаясь разбудить этих молодых людей, поскольку последние думали, что они должны спать до Второго Пришествия Христа».[128]
Это соответствует считываниям Кейси, в которых говорится, что многие умершие на протяжении многих лет и даже десятилетий не могут осознать, что они умерли!
«Потом я понял, — добавлял д-р Ритчи, — что они совершенно неправильно восприняли слова св. Павла из 1-го Послания к коринфянам: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15-52). И мне никто ни разу не объяснил, что истинный смысл «последнего дня» — это последний день, когда я и ты здесь, на земле! Не когда-то в каком-то тысячелетии, но прямо здесь, в этом пространстве. День, когда ты и я умираем, — это последний день, когда ты и я меняемся в мгновение ока».[129]
Сфера жизни, куда попадаешь сразу после смерти, известна как астральный мир. Или как область, которую Кейси часто называл «пограничной». В этом месте умершие больше не привязаны к физическому телу, но все еще сохраняют свою привязанность к земному материальному миру. Порой душа бывает настолько очарована своей прежней жизнью, что остается в течение некоторого времени — на месяцы, на годы, иногда даже на века — в месте, где человек некогда жил или где он умер. Душа не «приговорена» к пребыванию в астральной сфере на какой-то определенный срок. Как нам известно, в тех сферах времени не существует. Наоборот, душа остается там до тех пор, пока она сосредотачивает свое сознание на земном материальном мире. В некоторых случаях души остаются в таком состоянии на века.
