Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы
Здесь много всего; этот человек, Йен Пуи, действительно был мудр. Его не беспокоило, кто передал ему это послание. Его не беспокоило, кто был посредником; он просто принял послание.
Запомните это: вы всегда беспокоитесь о посреднике. Если я что-нибудь вам говорю, вы начинаете размышлять обо мне: надежен ли этот человек, достиг ли этот человек того, о чем он рассказывает. Сначала вам хочется увериться во мне, но это невозможно. Обращайте внимание на то, что я говорю, смотрите на это – совершенно забудьте обо мне. Это мое дело, достиг я или нет, это совсем не ваше дело. Почему вас это интересует? О чем бы я ни говорил, если вы чувствуете аромат этого, попробуйте то, о чем я говорю; попробуйте лекарство, а не врача. Не нужно интересоваться врачом, проявите интерес к лекарству – потому что, в конечном счете, именно лекарство вас вылечит. А правильное лекарство можно найти даже у врача-шарлатана. Возможно и обратное: можно получить плохое лекарство от хорошего врача. Лекарство – вот что важно.
Йен Пуи, несомненно, был очень мудрым и понимающим человеком; в противном случае он подумал бы: «Этот глупый, глупый принц! Он дает мне совет, а сам демонстрирует свою исключительность, живет жизнью эксгибициониста».
Никто не живет так, как короли – они всегда на виду, на троне. И они хотят, чтобы всем было ясно, что никто с ними не сравнится. Они создают дистанцию между собой и простыми смертными – пропасть. Вы не можете подойти и положить руку королю на плечо. Нет! Он почувствует себя оскорбленным: «Что ты делаешь? Ты показываешь, что ты такой же, как я?» Вас убьют!
Говорят, что Гитлер никогда никому не позволял класть руку себе на плечо. Никогда! Ни единому другу. Никому не позволялось звать его по имени – Гитлером; его нужно было называть фюрером. Никому не позволялось использовать его настоящее имя, поскольку это было бы указанием на дружбу. Он никогда не любил ни одну женщину, потому что очень трудно любить женщину и не сделать ее равной себе – это невозможно. А женщины очень разумны и хитры; если вы их любите, они не только постараются стать равными, они постараются стать выше вас – и они могут это доказать. Он никогда не любил женщину. У него были связи, но никогда не было любовных отношений – только сексуальные связи. И он обращался с женщиной как со слугой – даже не со слугой, а с рабом.
Он много лет жил с одной женщиной, и однажды произошел небольшой инцидент. Женщина хотела пойти повидаться с матерью – ее мать была больна и лежала в больнице, – а Гитлер сказал «нет». Он был очень властным; если он говорил «нет», это действительно означало «нет». Женщина решила, что она не будет спорить; когда Гитлер пойдет к себе в канцелярию, она сможет просто на несколько минут уйти, повидаться с матерью и вернуться. Не было никакой проблемы. Гитлер отправился в канцелярию.
Женщина повидалась с матерью и вернулась домой раньше, чем пришел Гитлер. У ворот он спросил, выходила ли его подружка из дома. Она выходила. Он спросил, была ли она в больнице. Потом он вошел в дом и, ничего не спрашивая, убил ее, сразу же застрелил ее.
Что это за любовь, если можно терпеть одних лишь рабов? Любовь делает вас равными. Эгоист не может любить, потому что любовь уравнивает. Есть только две силы, которые уравнивают: одна – любовь, а другая – смерть. Когда вы любите человека, вы становитесь с ним равными. А если вы полюбите по-настоящему, то в момент любви почувствуете, что все Существование равно: никто не хуже и никто не лучше. Каждый уникален, все отличаются, но никто не хуже, никто не лучше.
В любви вы чувствуете общность со всем Существованием; все становится равным, одинаково ценным. А смерть – это великий уравнитель. Когда вы умираете, все различия исчезают, и мертвый Гитлер становится тем же самым, что и мертвая собака, – никакой разницы. Можете ли вы увидеть разницу между мертвой собакой и мертвым Гитлером, или даже мертвым Буддой? Нельзя провести никаких различий, тело одно и то же: прах к праху. А те, кто способен любить, могут стать равными, ощутить равенство, со всем Существованием – даже со скалами.
Если вы влюблены, вы будете ощущать вибрации всеобщего равенства: даже скала равна с вами. И тогда смерти не существует, тогда вы не можете умереть – настолько полное единство с Существованием вы ощутили. Это единство будет продолжаться. Форма исчезнет, тела больше не будет, но это глубочайшее единство останется. Вы восстанете в новых волнах, расцветете в новых деревьях, будете танцевать в новых существах – вы будете продолжаться.
Это одно из самых парадоксальных явлений – то, что вы уникальны и, тем не менее, едины с Существованием. Этот парадокс невозможно объяснить; вы должны пережить его на своем опыте. Вы уникальны и, тем не менее, едины с Существованием.
Когда они вернулись домой, Йен Пуи стал учеником мудреца…
Его не беспокоило, принял принц близко к сердцу свой собственный совет или нет. Принц остался тем же самым, прежним, а Йен Пуи изменил весь свой образ жизни. Он стал учеником мудреца. И если вы хотите изменить свою жизнь, вам нужно стать учеником, потому что в одиночку это очень трудно, в одиночку это почти невозможно. Вам нужна помощь того, кто познал. Вам нужно доверять кому-то, кто идет впереди вас.
Ученичество означает учиться у кого-то, сдаться кому-то, быть восприимчивым к кому-то; не следовать и не имитировать, а просто впитывать его понимание, чтобы зажечь свое собственное внутреннее пламя. Тогда вы сможете двигаться самостоятельно, тогда вы станете сами для себя вселенной. Но пока этого не случилось, вам будет трудно искать, трудно продвигаться, трудно попасть на правильный путь.
Рядом с мудрецом становится возможным многое, становятся возможными многие невозможные вещи, потому что мудрец – это единственное в мире чудо. Он живет в теле, но больше не является телом; он здесь с вами, но его с вами нет; он прикасается к вам, но, тем не менее, между ним и вами существует огромное, бесконечное расстояние. Мудрец – это единственное чудо. Если вы живете с ним рядом, просто в безмолвии, просто впитывая, смакуя его вино, скоро вы ощутите это чудо и его преображающее действие.
Это похоже на то, как вы, заболев, уезжаете в Швейцарию. Чем может помочь Швейцария? Но весь климат там здоровый; в этом здоровом климате ваша болезнь не может продолжать свое существование. Вашей болезни нужна поддержка, а поддержки для нее нет, и поэтому она исчезает; без поддержки она исчезает.
Рядом с мудрецом вы меняете свой климат. Вы живете с людьми, которые столь же невежественны, что и вы, вы живете в определенном климате, в определенной среде. А затем вы приходите к мудрецу – вы сменили климат; вы приехали в Гималаи, в Альпы, в Швейцарию. Теперь климат стал другим, теперь он не будет поддерживать вашу болезнь. Мало-помалу он уберет все, что ее поддерживало. Без поддержки болезнь прекращается. А когда нет болезни, ваше здоровье расцветает.
Все, что нужно сделать, – это устранить болезнь; здоровье уже есть, его не нужно ни у кого получать. Просто устраните болезнь, и здоровье расцветет. Рядом с мудрецом меняется климат. Но вы должны быть открыты. Если вы отправитесь в Швейцарию, но будете закованы в железные, стальные доспехи, вы не изменитесь, потому что внутри ваших стальных доспехов сохранится свой собственный климат. Придите к мудрецу без всяких доспехов, без всякой защиты – именно в этом заключается сдача.
Когда они вернулись домой, Йен Пуи стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся.
Посмотрите… Все, что мы делаем в жизни, – это учимся, как стать выдающимися: как стать первым учеником в классе, первым в университете, как получить золотую медаль, как стать нобелевским лауреатом, как стать выдающимся в том или ином смысле – подойдет все что угодно.
Однажды Мулла Насреддин пришел к директору цирка и сказал:
– Вы должны меня посмотреть, я приготовил потрясающий номер! Я – карлик.
Директор взглянул на Насреддина. Ростом тот был шесть футов, и при этом он утверждал: «Я – карлик!»
Директор сказал:
– Что такое вы говорите? Вроде бы ваш рост шесть футов!
Насреддин ответил:
– Да, это так. Я самый высокий карлик в мире.
Ум все время ищет способы и средства, чтобы стать выдающимся. Раз уж вы не можете быть больше никем, вы, по крайней мере, можете быть самым высоким карликом – но обязательно кем-то, чем-то! Все образование, культура, цивилизация учат вас быть выдающимися, а Дао говорит: «Не будьте выдающимися, отбросьте все выдающееся; будьте обычными, будьте простыми». «Легко – значит правильно»; быть обычными – значит быть правильными, потому что быть обычными вам будет легко. Если вы хотите быть исключительными, выдающимися, то вы всегда будете оставаться неспокойными и напряженными, потому что тогда вам придется что-то доказывать. Вам придется убеждать других, и вся ваша жизнь всегда будет оставаться под сомнением. А сомнительность всегда будет вызывать внутри дрожь, трепет.
