Лю Юй - Секреты китайской медитации.
Итак, согласно вытекающим из Гатхи причинным предупреждениям о ширмах, вы должны бодрствовать постоянно и уменьшать вашу сонливость, чтобы избежать тупости ума. Если любовь к сонливости велика, жезл Чань нужно употреблять, чтобы рассеять ее.
г) Ширма беспокойства и скорби. Есть 3 вида беспокойства:
1) Беспокойство тела, вызывающее склонность к прогулкам и прохаживанию и неловкость при сидении. 2) Беспокойство речи, которое вызывает удовольствие напевать, спорить об истинном и ложном, бесцельно рассуждать и просто болтать. 3) Беспокойство ума, вызванное привязанностью к внешним вещам, мирской жизни и ложными взглядами. Беспокойство вредит состоянию ума тех, кто присоединился к Сангхе. Трудно осуществить Дхьяну посредством контролирования ума; насколько же это труднее, если беспокойство имеет место во время самосовершенствования? Беспокойство подобно бешеному непривязанному слону, кролику или верблюду, которых нельзя остановить. Гатха предупреждает об этом:
"С обритой головой и крашеной одеждой
Ты берешь глиняную чашу, чтобы просить пищу.
Как можешь ты наслаждаться, находясь в беспокойстве,
Давая шпоры страстям, теряя все благодеяния Дхармы?"
После потери всех благодеяний Дхармы и всякого земного счастья вы должны осознать свои ошибки и искоренить беспокойство. Если же вы скорбите о своих недостатках, то скорбь будет действовать как ширма для вашего ума. Если за беспокойством не следует скорбь, то не будет никакой ширмы, поскольку во время вашего беспокойства не было образовано никакой причины. Но если затем, во время медитации вы допустите беспокойство и осознаете его, то будете страдать, и чувство огорчения явится помехой для ума. Это и будет обычной ширмой.
Есть два вида скорби: 1-я чувствуется после осознания своего беспокойства; 2-я наступает, когда вы нарушаете важные запрещения, к которым питаете почтение и страх. В этом случае стрела скорби вонзается в ваш ум и не может быть извлечена, как это объясняется в Гатхе:
"Делая то, что вы не должны делать,
И не делая то, что должны,
Причиняете горькую скорбь, которая жжет как огонь.
Затем вы впадаете в дурные обители.
Если вы раскаиваетесь в ошибке, которую уже совершили,
То не волнуйтесь относительно вашего раскаяния.
сердцем, успокоенным таким образом,
Вы не должны привязываться к огорчению.
Если же с двумя видами скорби за прошлые грехи
Вы снова будете воздерживаться от того, что вы
Должны делать, и будете делать то, чего должны
Избегать, то вы поистине глупый человек.
Если у вас нет мысли о раскаянии,
То можете повторить то, что вы должны были
Избежать. Как только это зло будет совершено,
Оно никогда не сможет быть уничтожено".
д) Ширма в виде сомнения. Как только оно затуманит ум, никакая вера в Дхарму невозможна. Из-за неверия никакие преимущества не могут произойти из Дхармы Будды. Существует много видов сомнений, но не все препятствуют Дхарме. Например, И-син также является сомнением, не препятствующим Дхарме, но вызывающим появление Дхьяны в медитации Дзэна. Препятствиями Дхьяне являются следующие сомнения:
1) Сомнение относительно себя, когда практикующий думает: "Не являюсь ли я человеком с плохими корнями и большими грехами?" Если он упорствует в этом сомнении, то никогда не достигнет Дхьяны. Нельзя относиться пренебрежительно к себе, ибо не знаете, какие корни посадили в прежних жизнях;
2) Сомнение ученика относительно Учителя: "Если его внешность и манеры такие и он сам не приобрел Дао, то как он может учить других?" Это – помеха в практике Дхьяны. Методам устранения презрения учит Махаяна Шастра: "Подобно, зловонному кожаному мешку, содержащему золотые монеты, это нужно отбросить, даже если есть нужда в золоте". Хотя Учитель может и не быть совершенным, ученик должен рассматривать его как Будду, пока он учится Дхарме при помощи своего Учителя;
3) Сомнения относительно Дхармы. Большинство мирян хватаются за свой ум и не имеют веры в Дхарму, которой их учили и которую они не смогут практиковать с почтением. Если они сомневаются относительно этого, то Дхарма не проникает в их умы, поскольку сомнение заграждает Путь. Это объяснено в Гатхе:
"Когда человек приходит на какой-нибудь перекресток, колебания не приводят его к определенному месту; так и в Реальности, которой учит Дхарма, сомнение ведет к отрицанию, ибо оно причиняет невнимательность при поисках Реальности в Дхармах, а невежество производит сомнение; это худшее из зол. Среди хороших Дхарм и их противоположностей, как между Нирваной и Самсарой, поистине есть только одна Истинная Дхарма, в которой вы никогда не должны сомневаться. Но если вы все же относитесь к ней с подозрением, то будете связаны с Ямой (Богом мертвых и Стражником зла).
Подобно оленю, пойманному львом, вы не сможете надеяться на свое спасение, хотя в этой жизни вас и будут одолевать сомнения; вы должны радоваться в совершенной Дхарме, подобно тому, кто на перекрестках выбирает путь, оказавшийся наиболее подходящим. Одна сильная вера даст возможность войти в ум Будды, но без веры никакого блага из нее не извлечь. Поэтому, когда сомнение известно как ложное, его следует отбрасывать".
Вопрос: "В мире очень много зла, почему вы настаиваете на удалении только пяти из них?"
Ответ: "Эти 5 ширм включают 3 яда и представляют группу из 4 главных расстройств (Клеша), включающих все виды загрязнений. Эта группа включает: желания, которые мешают; гнев и негодование; сонливость и сомнения, вызванные глупостью; беспокойство и скорбь. Каждая основная Клеша содержит 21 тыс, зол ( 250 предписаний для монахов, умноженных на 4 состояния – ходьбы, стояния, лежания и сидения; это умножается на 3 склонности – ересь, сомнение и отсутствие определенного решения, затем умножается на 7 дел: убийство, кража, похоть, ложь, лицемерие, грубая речь и грязный язык).
4 группы главных расстройств вместе включают 84 тыс. зол. Поэтому удаление от 5 ширм разрушает все 84 тыс. зол. Тот, кто совершает это, подобен должнику, который свободен от всех долгов, или излечившемуся больному; голодающему, попавшему в страну, где полно всякой пищи, или человеку, который спасся от разбойников и находится вне опасности. Тот, кто освободился от 5 ширм, наслаждается покоем и счастьем. Когда солнце и луна скрыты пылью, дымом, облаками, туманом или затемнением, они теряют свой блеск. Так и ум человека находится в темноте, когда скрыт за 5 ширмами.
4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума.Перед тем, как сесть в медитацию, чтобы практиковать Дхарму всех Будд прошлого, настоящего и будущего в 10 направлениях, начинающий должен дать Великий обет освобождения всех живых существ и поисков Высшего Состояния Будды с умом, твердым как алмаз, направленным к совершенствованию всех Дхарм Будды без малейшего скольжения назад. Затем, сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм: о всех хороших, плохих и нейтральных (незафиксированных) вещах; внутренних органах чувств, данных внешних чувств и ложных познаниях; всех земных тревогах и огорчениях; и всех причинах и последствиях рождений и смертей в Трех Обителях Существования, которые создаются умом. По этому поводу Дашабхуму Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена".
Если ум освобожден от осквернения и привязанности, то всякая Самсара, производящая кармические действия, придет к концу. Лишь после такой медитации может быть начата следующая практика регулирования пищи, сна, тела и ума. Что означает "регулирование"? Проиллюстрируем. Горшечник, который хочет делать глиняную посуду, должен сначала приготовить подходящую глину, которая не слишком твердая, не слишком мягкая, чтобы ее можно было класть в форму; игрок на лютне должен прежде настроить струны, лишь затем воспроизводить мелодии. Аналогично, при контроле над умом должны быть отрегулированы следующие 5 вещей: сон, пища, тело, дыхание и ум, чтобы потом возникла возможность для появления невозмутимой тишины, иначе внутренне превосходные качества не смогут проявиться.
1) Регулирование пищи.
Следует употреблять ровно столько пищи определенного качества, сколько нужно, чтобы войти в состояние Дао. Если пищи будет слишком много, то желудок переполнен, что затрудняет дыхание. Неправильное дыхание приводит к блокировке внутренних психических центров, и ум загрязняется; возникнет препятствие для медитации. Если пиши недостаточно, желудок, будучи неполным, приведет ум и его состояние "Я" к неустойчивости. Эти состояния помешают осуществить Дхьяну.
