Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Человек умирает. Но он не хочет умирать. Он умирает, потому что бессилен. Чего вы только ни проделываете, чтобы не умирать! Вы верите в фальшивые заверения астрологов и так называемых святых. Некоторые даже носят амулеты, чтобы уберечь себя от смерти. Вы пробуете все, что только можно, чтобы спастись.
Стареть – не значит становиться мудрым. Стать мудрым – значит понять, что в этой жизни нет ничего, что стоит достигать, и ничего, что стоит сохранять. Стать мудрым – значит исследовать все свои желания и понять, что в них нет никакой ценности. Вы занимались любовью и поняли, что это не что иное, как вожделение, – вы поняли, что природа просто использует вас для продолжения рода. Вы заработали денег и поняли, что они – хоть их и считают чем-то ценным в обществе – на самом деле просто грязные бумажки. Вы добились высокого поста, и тысячи людей взирали на вас с почтением и вас восхваляли, но вы поняли, что это не принесло вам удовлетворения, ваш ум остался жаждущим. Вы взобрались на вершины эго и обнаружили там только низость и ничтожество. Вы прожили жизнь во дворцах, но ваше внутреннее нищенство так никуда и не исчезло.
Вы можете многого добиться, многое заработать, но вы станете мудрым человеком только тогда, когда осознаете, что все эти приобретения – просто потери. Только тогда вы поймете, что в этой жизни нет ничего, чего стоило бы достигать. Обыскав каждый уголок и каждую щель, вы не обнаружили в этой жизни ничего стоящего.
Вы учитесь этому путем своего бесконечного опыта. Вы понимаете, что вся эта игра – это игра невежества не с помощью слов Кабира, моих слов или еще чьих-то слов. Вы понимаете это через собственный опыт, через свои собственные испытания.
Этот мир не подходит для просветленного человека. Здесь просветленному просто нечего делать. Этот мир – детская игра: дети развлекаются, дети поглощены игрой. Когда вы достигнете просветления, то рассмеетесь, вы тоже увидите, что все это – просто игра. И тогда вы познали. Тогда вы просветленный. И в момент, когда вы это понимаете, цепочка ваших желаний разрывается. Это состояние Патанджали называет самадхи. Он называет его нирвикальпа самадхи – самадхи без двусмысленности. Это состояние, когда не возникает вопросов: «Делать ли мне это?» или «Делать ли мне то?», «Нужно ли мне достичь этого?» или «Нужно ли мне достичь того?» Все варианты исчезают.
Слово «самадхи» очень красиво. Мы называем этим словом состояние наивысшего знания, но также – место погребения саньясина. Есть скрытый смысл в том, что одно и то же слово используется для двух разных явлений. Мы называем самадхи могилу того, кто стал просветленным еще до смерти, кто покончил со всеми желаниями, кто простился даже с желанием жить, кто умер еще до смерти.
Когда приходит смерть, вы делаете все возможное, чтобы спасти себя. Вы в ужасе, вы дрожите. Вас захватывает океан беспокойства и смятения. Смерть увлекает вас за собой, но вы не хотите, чтобы жизнь покидала ваше тело – как только можете, вы цепляетесь за тело. Вас разъединяют с ним силой. Вы умираете в слезах, вы умираете в мучениях. Вы умираете, как потерпевший поражение человек, в полнейшей беспомощности.
Сядьте рядом с умирающим и посмотрите, как неистово он цепляется за жизнь. Сделайте это, потому что в момент собственной смерти, возможно, вам не хватит осознанности увидеть все это. Умирающий пытается ухватиться за любую соломинку – только бы прожить еще чуть-чуть, только бы задержаться на этом берегу еще хоть немного. Его уже зовут в другой мир – у берега ждет лодка, кормчий кричит, чтобы он поторопился. «Твое время истекло, – говорит он. – Почему ты все еще на берегу?» Но тот отвечает: «Пожалуйста, подожди. Позволь мне испытать еще немного счастья. У меня в жизни его было так мало…» Всю свою жизнь вы были несчастливы, и все же хотите прожить еще момент, надеясь получить немного счастья! Это трагедия.
Вы умираете неудовлетворенными, вы умираете жаждущими. Вы пили воду из разных источников, но так и не утолили свою жажду. Вы не насытились, не смогли утолить свой голод, и потому все ваши желания никуда не исчезли. Несмотря на то, что вы прошли через многое, ваши желания остались прежними. Они мучили вас до самой смерти. Такая смерть – смерть невежественного, глупого человека.
Если, пройдя сквозь всевозможные испытания, вы замечаете, что желания начинают исчезать, а вы начинаете смеяться, если вам становится ясно, что пытаться выжать счастье из этой жизни – равносильно тому, что выжимать масло из песка, если вы понимаете, что в этой жизни истинные отношения невозможны, что нет способа достичь здесь счастья; если вы понимаете, что блуждали напрасно, что странствовали во сне, – если вы начинаете осознавать все это, тогда вы становитесь мудрым человеком, мудрым еще до смерти. Вы умирали уже так много раз…
Умирают, умирают, все продолжают умирать,
Не задумываясь ни на минуту.
Подумайте об этом. До сих пор вы этого так и не сделали. Если вы опять умрете, так и не задумавшись об этом, вы просто заново пройдете сквозь ту же самую суету, сквозь то же самое рабство. Поэтому в этот раз, пока вы еще не умерли, задумайтесь обо всем этом. Смерть не за горами – пока она вас не настигла, живите вдумчиво, живите осознанно. Учитесь искусству размышлять, искусству сохранять бдительность.
Когда смерть придет к вашей двери, ступайте за ней с полной осознанностью, ступайте за ней, как это сделал бы просветленный. Не нужно плакать и заливаться, как ребенок, у которого отняли игрушку. Не будьте детьми в момент смерти. Умирайте с улыбкой. Скажите смерти: «Добро пожаловать. Я готов принять тебя». И если вы скажете так, не останется больше сожалений. Если вы по-настоящему познали жизнь, в этих словах будут звучать блаженство и экстаз – и никакой скорби.
Если должен умереть, умирай!
Все водовороты исчезают.
Такова смерть. Тогда зачем
Умирать сотни раз на день?
Кабир говорит, что, когда смерть неизбежна и в ней нет никаких сомнений, человек должен умереть, как просветленный. Тогда ловушка этого мира останется позади навсегда, и не будет вопроса о том, чтобы вернуться сюда вновь.
Такова смерть. Тогда зачем
Умирать сотни раз на день?
Смерть, с которой сталкиваетесь вы, это смерть невежественного человека. Она случается с вами в течение дня сотни раз. Осознаете вы это или нет, но в глубине души вы боитесь только одного, двадцать четыре часа в сутки вы боитесь только одной вещи: что смерть неподалеку, что она приближается. Ее тень следует за вами по пятам. Этот страх может иметь множество лиц, но основа – одна. Каждый раз, когда вы испытываете страх, внешняя причина этого может быть любой, но если вы глубоко заглянете внутрь себя, то увидите, что истинная причина – смерть.
Вас охватывает беспокойство, когда вы теряете деньги. Исследуйте это – посмотрите глубже вовнутрь и попытайтесь понять, действительно ли этот страх вызван потерей денег, или на это есть другая причина. Сначала вам покажется, что вы беспокоитесь из-за денег – вы банкрот или вот-вот им станете, – но посмотрите глубже. Вы увидите, что истинный источник вашего волнения – скрытый страх смерти. Деньги помогают жить. Если у вас есть деньги, вы можете поддержать себя, себя спасти. Если нет возможности получить самое лучшее лечение и лекарства здесь, в Индии, вы можете поехать в Америку – конечно, если у вас есть деньги. Но если у вас их нет, то и лечение вам недоступно. Тогда у вас нет возможности спасти себя. Тогда у вас нет помощника, и, когда смерть постучится к вам в дверь, вы окажетесь беспомощными. Страх, возникающий при потере денег, или даже при мысли о том, что их можно потерять, есть не что иное, как страх смерти.
Когда жена умирает, ее муж в полном расстройстве. Смерть жены – это также смерть какой-то части его самого. Жена для него – как половина самого себя, и ее смерть отнимает что-то у него внутри. Вместе с ней умирает часть его самого. Он никогда больше не будет тем же, кем был до этого.
Когда умирает мужчина, его жена находится даже в большем смятении. Ей не остается ничего, кроме как влачить безжизненное существование – мужчина же без труда найдет новую жену на освободившееся после смерти первой место. Но вдова – это женщина, у которой умер муж и которая отныне должна жить мертвой жизнью. Девяносто процентов в ней умерло, и только десять продолжают жить. Ее жизнь безмерно несчастна. Это и не жизнь, и не смерть, это прозябание. Именно поэтому жены предпочитали умирать вместе со своими мужьями, сгорать в погребальном костре своих мужей. Они делали это, потому что лучше умереть вместе с мужем, чем вести жизнь вдовы. Жить жизнью вдовы было равносильно стократному умиранию в день – лучше умереть сразу, умереть раз и навсегда.
