KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Эзотерика » Бхагаван Раджниш - В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел

Бхагаван Раджниш - В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Бхагаван Раджниш, "В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Если переживание произошло, то не будет никакой разницы и никакого вреда. Но мы отправляемся не на поиски переживания. Если оно приходит во время пути — принимайте и идите дальше, но не ищите его. Как только начинается поиск переживания, возникают трудности, потому что в мгновение ока на вашем пути появляются ловкачи, а не тот, кто может действительно дать. Он появится только в том случае, если вы не ищете, а готовите себя. Поэтому искать и просить — неверный подход к проблеме. Позвольте переживанию произойти в свое время, позвольте свету появиться с разных сторон. Все пути докажут истинность первоначального источника. Он тот же самый; он лишь проявляется с разных сторон.

На днях кто-то рассказывал, что отправился к садху, религиозному человеку, и сказал, что истина должна быть чьей-то. Садху же возразил, что этого не может быть — истина всегда передается от одного к другому, один монах сообщает ее другому и так далее.

Тогда я объяснил этому человеку, что переживание Кришны было Его собственным. Когда садху говорил, что «такой-то получил истину от такого-то», он хотел лишь сказать, что открывающаяся истина не принадлежит только определенному человеку; до него она открылась еще кому-то. Тогда он поделился своим переживанием с другим, и с ним произошло то же самое. Важно отметить, что переживание происходит не посредством простого пересказа; рассказ о переживании происходит после того, как переживание уже произошло. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Мудрость, которую я передаю тебе, та же, что пришла и ко мне. Но мои слова не создадут ее в тебе. Когда это произойдет с тобой, ты сможешь рассказать об этом другим».

Не просите истины у других, потому что ее невозможно достичь через другого. Подготовьте себя к ней, и она начнет приходить к вам со всех сторон. Однажды, когда переживание произойдет, вы скажете: «Как же слеп я был, что не видел того, что излучалось на меня со всех сторон».

Слепец может сидеть под электрической лампочкой или выйти под яркие лучи солнца, но он так и не увидит свет. Однажды, если его зрение восстановится, он будет потрясен, увидев, что всегда был окружен светом. В день, когда переживание случится, вы увидите, что истина окружает вас. А до этого времени выражайте благодарность всему, посредством чего проблески истины становятся доступным вам. Получайте их, где только можно, но только не просите наподобие нищих — потому что истина недоступна нищим. Не просите истины, иначе некий обманщик обведет вас вокруг пальца. Тогда начнется духовная эксплуатация.

Идите по вашему пути, постоянно подготавливая себя, и где бы вы ни нашли, принимайте, предложите свою благодарность и отправляйтесь дальше; тогда, в момент полного достижения, вы не сможете сказать, что получили истину от такого-то и такого-то. В такой момент вы скажете: «Каким чудом сущее одарило меня. К кому бы я ни подходил, я получаю это от него». Тогда конечное благодарение будет направлено к сущему, а не к частному лицу.

Этот вопрос возник вследствие того, что воздействие шактипат со временем ослабевает.

Да, так оно и происходит. Дело в том, что воздействие через другого непременно ослабевает. Кроме того, это всего лишь проблеск, на который не следует полагаться. Вам предстоит пробудить себя: только тогда воздействие будет постоянным. Любое влияние чуждо; оно принадлежит внешнему. Я поднимаю камень и подбрасываю его ввысь: он упадет в соответствии с силой, приложенной мной. Камень не обладает собственной силой, но, поднимаясь вверх, камень может подумать, что это произошло благодаря его собственным возможностям, что теперь никто не сможет остановить его. Но ему не известно, что полет вызван посторонним воздействием: ему не известна стоящая за полетом сила. Он упадет — пролетит десять, двадцать футов, но все же упадет. Любое воздействие, приходящее от другого, ограниченно и непременно ослабевает.

Единственным преимуществом внешнего воздействия является то, что за время мимолетного проблеска вы можете отыскать свой первичный источник. Тогда постороннее влияние благотворно. Например, я поджигаю спичку: как долго будет гореть ее пламя? В данной ситуации вы можете поступить двояко: во-первых, вы остаетесь в темноте и полагаетесь на свет моей спички. Как только спичка догорит до конца, наступит кромешная мгла. Во-вторых, при свете горящей спички вы можете определить, где находится дверь, и выбежать; теперь вы больше не зависите от пламени моей спички. Вы вышли; теперь вам все равно, горит спичка или уже погасла. Теперь вы достигли места, где сияет солнце. Теперь нечто стало вечным и постоянным.

Все подобные переживания имеют только одно назначение с внешней помощью совершить нечто внутреннее. Но не ждите таких переживаний, потому что спичка догорит вновь и вновь, а вы попадете в зависимость от нее. Тогда вы будете зависеть от спички и ждать в темноте, когда же кто-то зажжет спичку, а пока она горит, вы будете умирать от страха, что пламя вот-вот погаснет и вы вновь окажетесь в темноте. Это может стать заколдованным кругом. Не стоит останавливаться на спичке. Ее зажигают для того, чтобы вы нашли дорогу и как можно быстрее выбежали из темноты.

Это все преимущество, которое можно получить от другого. Это не может быть постоянной целью, и все же оно является достижением, которым не следует пренебрегать. Просто чудо, что мы можем так много получить от другого. Если другой мудр и понимающ, он никогда не попросит вас остаться. Он скажет: «Спичка горит, а теперь — беги, потому что вскоре ее пламя погаснет». Но если проводник предлагает вам остаться на том основании, что именно он, а не кто-то другой осветил вам путь, что вы должны принять от него инициацию и принести ему обет верности, тогда возникнет зависимость. Если он оспаривает свои права на вас и запрещает вам идти к другому или слушать чьи-то речи, тогда это становится крайне опасно.

Тогда было бы намного лучше, если бы такой человек вовсе не зажигал спичку, потому что подобным образом он причиняет огромный вред. В темноте вам удалось бы обнаружить дорогу, однажды вы достигли бы света. Но в данной ситуации вы оказываетесь в затруднительном положении, держась за его спичку. Куда же вы теперь пойдете? Одно вполне определенно такой человек каким-то образом украл свою спичку. Она не принадлежит ему; иначе он знал бы ее предназначение. Он бы знал, что она служит для того, чтобы помочь человеку выйти из мрака, а не для остановки и сдерживания прогресса.

Следовательно, он продает вам краденую спичку. Такой человек заявляет, что все, получившие проблески истины с его помощью, должны остаться с ним и поклоняться ему — и точка! Сначала темнота преграждала дорогу, теперь такой вот гуру. Но темнота лучше, чем требующий гуру, потому что она не протягивает к вам руки, чтобы остановить вас. Препятствие темноты пассивно, гуру же активен. Он схватит вас за руку и преградит путь со словами: «Это нечестно, это предательство с твоей стороны».

Несколько дней назад девушка рассказала мне, что ее гуру возражал против того, чтобы она пришла и послушала меня. Гуру сказал: «Как муж и жена принадлежат друг другу и никому другому, точно так же предательство ученика является грехом». Он прав, — но у него краденые спички. Украсть спичку легко, в писаниях много доступных мест.

Может ли гореть украденная спичка?

Дело в том, что не видевший света не может сказать, что именно зажгли с целью показать ему дорогу. Только увидев истинный свет, он может судить о том, что же это было. Он узнает не только, что именно зажгли, но и то, зажгли ли что-то на самом деле или его только заставили вообразить, что спичка была зажжена.

Как только вы увидите свет, девяносто девять процентов гуру окажутся друзьями темноты и врагами света. Только тогда мы узнаем, какую опасность являют собой эти люди: они агенты мрака.

ТАЙНЫ СЕМИ ТЕЛ И СЕМИ ЧАКР

Во вчерашней беседе Вы сказали, что искателю в первую очередь следует беспокоиться о собственной восприимчивости, что ему не следует ходить с протянутой рукой от двери к двери. Но само слово «садхак» подразумевает, что на пути духовного роста имеются препятствия. Ему не известно, как быть восприимчивым. Неужели так трудно встретить правильного проводника и руководителя?

Искать и просить — разные вещи. В действительности просит тот, кто не хочет искать. Просить и искать — разные, противоречащие друг другу понятия. Стремящийся избежать поиска просит. Процесс поиска и процесс просьбы в корне отличаются друг от друга. При просьбе внимание концентрируется на другом — дающем; при поиске внимание сосредоточено на самом себе — получателе. Говоря, что на пути духовного роста имеются препятствия, мы имеем в виду, что препятствия есть в самом медитирующем. Путь тоже пролегает внутри, поэтому понять собственные препятствия не так трудно, как кажется. Необходимо подробно объяснить, какие препятствия могут встретиться и как их можно преодолеть.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*