Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Отбрось плохое, хорошее сберечь старайся.
Если в ночной медитации, переживая весь день, вы поймете, что сделали что-то плохое, отбросьте это, не повторяйте этого больше. А если вы сделали что-то хорошее, старайтесь это беречь. А что значит «плохо», что такое зло, по мнению Пифагора, по моему мнению, по мнению всех будд? Все, для исполнения чего нужна бессознательность, — это зло, все, что можно сделать только бессознательно, — это зло. А все то, для исполнения чего необходима сознательность, — добро, все то, что нельзя сделать без сознательности, — добро. Так что, оглядываясь назад, смотрите, что вы делали целый день: когда вы были сознательны и когда вы были бессознательны; когда вы действовали, как машина, как робот, и когда вы действовали осознанно. И каждый раз, когда вы действовали осознанно, вы делали что-то хорошее.
Вы удивитесь, узнав, что, когда вы действуете осознанно, хорошее происходит само по себе. А когда вы функционируете бессознательно, что-то идет не так. Бессознательность — это зло: сознательность — это добродетель.
Подумай о моих советах.
Люби их, следуй им: они тебе укажут путь
к вершинам добродетели.
Он не говорит: доверься, он говорит: медитируй. Он говорит: стань зеркалом для моих слов. И он не говорит, что это заповеди, — это просто советы. Он не говорит, что вы обязаны делать так и никак иначе, это не приказы — это просто советы, помогающая рука друга, который желает вам только блага.
Подумайте о моих советах... просто слушайте тихо, без предубеждений. Не спешите решать, что правильно и что неправильно. Просто дайте этому глубоко погрузиться в вас, внимательно наблюдайте, позвольте этому проникнуть в ваше сердце. Это медитация.
Подумай о моих советах.
Люби их...
Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит от того, как вы слушаете.
Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают совершенно по- другому — они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют то, что я им говорю. Они знают, что я их друг, они знают: то, что я говорю, — это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.
Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если вы спорите со мной, не медитируете со мной — вы слушаете со всеми своими предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым, которое клокочет у вас внутри, — если вы сравниваете, судите, критикуете, возражаете, то в вас рождается логика.
Логика возникает и вмешивается только тогда, когда вы слушаете с предубеждением, когда вы в действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, определит, медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика, значит, вы упустили смысл — вы прислушивались к словам, но упустили тишину. Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось безучастным, вы не позволили своему сердцу откликнуться.
Подумай о моих советах.
Люби их...
Медитация — это основа, тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь, следуйте за ней. Это не будет вопросом подражания, не будет вопросом веры. Сама любовь даст вам способность действовать соответственно. Вы заставляете себя следовать заповедям, а совет вам не навязывают: вы слушаете его, вы любите его... и тогда действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации. Медитация — это корень, любовь — дерево, а результат — цветы...
Люби их, следуй им: они тебе укажут путь
к вершинам добродетели.
И тогда вам не нужно беспокоиться: вы придете к вершинам добродетели, божественная добродетель возникнет в вас — это будет подарок существования. Есть добродетели человеческие, а есть божественные. Человеческая добродетель — это то, что вы создаете сами, она сделана человеком. Божественная добродетель — это дар из неведомого, дар из запредельного, «да» из запредельного.
Если вы делаете эти три вещи с мастером — медитируете, любите, следуете — этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику, к вершинам божественных добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым. Тогда человек уже не мусульманин, не индуист, не христианин — он просто религиозен. Тогда он становится средством, он становится полым бамбуком, и божественное начинает петь через него.
Я в том клянусь пред тем,
кто в сердца людские вложил Тетраду тайную,
символ бесконечности и чистоты,
источник всего сущего и Бога образец.
Что такое Тетрада, нужно понять. Это слово означает число «четыре». Есть три измерения жизни — они явные, видимые, а есть еще четвертое измерение — тайное, невидимое. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре измерения составляют священную Тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д. Успенского «Четвертый путь», вы поймете, что такое Тетрада.
Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности, так как существуют четыре измерения. Первая — физическая возможность, хатха-йога, путь факира — йогические позы, стояние на голове, искривление вашего тела — это самый низкий и уродливый, самый грубый и материалистический путь. Он ведет к определенному росту. Второй путь — это путь ума, путь, по которому идут все психотерапевты. Это лучше, чем первое, но все же это нечто видимое, все еще грубое — тоньше, чем первое, но, тем не менее, грубое. Третий путь — это путь души, путь религий, философий. Считается, что это высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.
Третий путь кажется самым возвышенным в том, что касается видимого, но есть еще четвертый путь, который включает в себя все и все же выходит за пределы. Гурджиев говорит: «Мой путь — это четвертый путь».
Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование — джаграт, мечтание — свапма, сон — сушупти, и четвертое... четвертому он не дает определения — он называет его просто турия — турия означает «четвертое». Турия — это точное значение Тетрады — четвертое. И четвертое означает абсолютное пробуждение, чистую пробужденность.
В том, что мы принимаем за пробужденность, не так много пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто уходите из одного сна, чтобы оказаться в другом; вы пробуждаетесь от личного сна и попадаете в сон коллективный, вот и все. Вы попадаете из маленькой тюрьмы в большую, вот и все. Это не совсем пробуждение — ведь сохраняются все те же желания, сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.
Ваше пробуждение — не настоящее пробуждение, это псевдопробуждение. Настоящее пробуждение возможно только в четвертом измерении — где нет больше грез, где весь знакомый вам мир исчезает, где нет ничего, о чем вы знали. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна — даже ее там нет. Вы приходите к самому источнику, но это тайный источник, он невидим. Этот невидимый источник — божественное.
Пифагор говорит:
Я в том клянусь пред тем,
кто в сердца людские вложил Тетраду тайную,
символ бесконечности и чистоты,
источник всего сущего и Бога образец.
Если вы сможете познать четвертое измерение, вы познаете самую модель Бога, вы познаете источник всего сущего, вы познаете Дао, Дхамму, Логос. Вы узнаете, откуда все приходит и куда уходит — источник и цель, альфу и омегу.
Но прежде обязанность преданной души —
к богам взывать со страстью.
Они помогут в начале и конце пути.
Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого измерения, в мир невидимый, и прежде чем вы начнете свое внутреннее паломничество к совершенству, необходимо попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию о помощи, вы просто просите существование отнестись дружелюбно к вашим усилиям. По сути, это молитва.
Слышали вы об этом или нет? По всему миру проводились эксперименты, в которых религиозный человек молился, и руками, наполненными вибрациями молитвы, он касался воды. Потом этой водой поливали определенное растение. Другой водой, которой не касались руки молившегося, поливали такое же растение. Оба растения сажали одновременно, но то, которое поливали освященной водой, росло быстрее. За несколько недель оно вдвое обгоняло второе, которое получало простую воду, точно такую же, в ней не хватало только одного — вибрации молитвенных рук. И растение, которое благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные цветы. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее...
