Сатсварупа Даса Госвами - Медитация на Прабхупаду 3
4.§
Сегодня утром мы читали Девятую песнь «Шримад-Бхагаватам», в которой описываются игры Господа Рамачандры. В стихе, по которому я проводил лекцию, описывалось сражение, и после лекции один преданный задал вопрос. Он сказал, что ученики Прабхупады часто говорят, что он был подобен генералу на поле битвы. Считаю ли я, что это действительно было характерной чертой Прабхупады? Я ответил, что Прабхупада, определенно, действовал подобно генералу, и сам он говорил, что принятие сознание Кришны - это объявление войны майе. Прабхупада находился впереди всей армии, путешествуя по всему миру и распространяя Движение сознание Кришны. Однако это лишь одна из сторон многогранной личности Прабхупады. Он был также трансцендентным ученым, поднимавшимся в час ночи и комментировавшим «Шримад-Бхагаватам». Но поскольку предыдущие ачарьи поставили перед ним задачу распространить сознание Кришны, он должен был вступить в это сражение и принять на себя командование армией.
Конечно, Прабхупада никогда не призывал нас к использованию винтовок и гранат. Он говорил, что наше оружие - это санкиртапа и духовная культура. Распространение книг и прасада - это мирные способы распространения сознания Кришны. И тем не менее, осуществляя эту миссию, Прабхупада был готов идти до конца.
Мы не должны бояться представлений о Прабхупаде как о генерале. Воинственный дух может проявляться по-разному. Если преданный неизлечимо болен, но продолжает повторять свои круги, это тоже сражение. Если мать продолжает заботиться о своих детях, несмотря ни на какие трудности, это тоже проявление воинственного духа. Всякий раз, когда мы продолжаем подавать хороший пример, не мирясь с поражениями и безнадежностью, - это тоже проявления воинственного духа Шрилы Прабхупады.
Выделите время на то, чтобы поразмышлять о том, как разные преданные проявляли воинственный дух Прабхупады. Можете даже составить список и добавлять в него новые пункты всякий раз, когда узнаете о новых примерах.
Слушал, Ыс 91fia6zynada поет 6 одпнокстве: т§ г.
4.6
Дорогой духовный учитель, день подошел к концу, айюр харати ваи пумсам. Я смотрю в свой календарь, и мне не терпится завершить эту неделю. Почему я хочу, чтобы моя жизнь побыстрей закончилась? Как мне придти к вам?
Иногда я пытаюсь силой получить общение с вами, но это невозможно. Все зависит от вас. Есть тридцать томов ваших бесед, но кто может заставить вас проявить себя?
В соседней комнате отец читает вечернюю сказку четырехлетней дочери. Тихая ирландская деревня. Я направляю во тьму крошечный луч надежды, ища воспоминания о Прабхупаде.
Один в своей комнате в Нью-Йорке он поет «криги-ноткиртана… ванде рупа-сантанау рагху-йюгау шри-джива-гопалакау». Он обращается к шести Госвами, но мы не понимаем, о ком он поет. Мы думаем: «Свамиджи поет о Кришне». Для нас достаточно чувствовать его настроение и слышать его караталы. Он взывает к Господу.
Зачем он записывал это пение? Тогда он, возможно, еще не знал, что будет делать с этими записями. Наверное, тогда он еще не знал, что его одиночество в Нью-Йорке позже станет легендой… «гададхара шри-васади-гаура-бхакта-вринда».
Прабхупада, у вас было совсем мало денег. Вы жили в офисе, предоставленном вам на время одним йогом, и
у вас едва хватало денег на еду. Наступила зима, и пришли холода, но вы не испытывали страха.
Сегодня, приехав в какой-нибудь новый город, мы вспоминаем ваш приезд в НьюЙорк. «Шри-кришна- чаитанйа прабху…патита-павана хетту». Доктор Мишра разрешил вам жить у него, но не позволял читать лекции. Кто-то принес вам коричневый рис из ресторана макробиотики и пригласил провести программу в центре города. Я вспомнил сегодня эту историю, слушая как вы поете «ха ха прабху нитйананда».
Мы хотим следовать вашему примеру, Шрила Прабхупада. Мы молимся, чтобы всегда видеть вас в истинном свете. Пожалуйста, избавьте нас от заблуждений, вызванных обыденностью, в которой мы имеем склонность увязать. Пожалуйста, освободите нас от забывчивости относительно вашей личности и вашей миссии.
Qvrntiolnoe использование наставлений
4%
Каждому из нас приходилось слышать, как кто-то приводит определенное наставление Прабхупады или историю о нем, желая доказать свою точку зрения. Наблюдая за происходящим, мы понимаем, что его толкование ошибочно, а мотивы нечисты. При этом сами мы уверены, что никогда не совершим подобной ошибки. Однако я вынужден признать себя виновным в этом грехе.
Однажды я ночевал в доме грихастх и проснулся посреди ночи от необходимости помочиться. Была зима, и в комнате было достаточно холодно. Вначале я хотел просто снова погрузиться в сон, но затем решил все-таки встать. Однако больше всего я опасался, что разбужу хозяев. Скрип половиц и дверей мог бы разбудить семейную пару и их маленького ребенка. Что же делать? Я включил свой фонарик и стал оглядывать комнату в поисках предмета, в который можно было бы помочиться - старой бутылки или банки - но не обнаружил ничего подходящего. Затем мой взгляд остановился на двух больших чашах, которые я использую для купания Божеств по утрам. Это были поллит-ровый мерный пластиковый стакан и стальной стакан такого же размера. Конечно, я сразу же отверг эту мысль, поскольку это осквернило бы эти священные предметы. Но затем я подумал, что другого выхода нет. Итак, я вылез из спального мешка и воспользовался стальным стаканом в качестве ночного горшка. Я убеждал себя в правильности своих действий, вспоминая историю, рассказанную секретарем Прабхупады, Шья-масундарой дасом.
Когда Прабхупада жил в гостинице «Националь» в Москве, он решил приготовить большое количество сладкого риса и взять его с собой в самолет в Париж. Все необходимые продукты были, но не было посуды для приготовления. После долгих поисков Шьямасундара нашел только несколько маленьких емкостей. Тогда Прабхупада разрешил ему воспользоваться лотой из ванной. Шьямасундара был этим удивлен, но Прабхупада сказал, что в чрезвычайных обстоятельствах можно пойти на любой компромисс.
Итак, успокаивая себя фразой «в чрезвычайных обстоятельствах можно пойти на любой компромисс», я справил нужду и снова залез в теплый спальник. Как и следовало ожидать, мой ум пришел в беспокойство. Я не мог заснуть, постоянно думая о том, что сделал. «Завтра утром я отмою стакан мыльной водой, - заверял я себя, - и все будет в порядке». Я снова и снова прокручивал в уме историю со сладким рисом. Действительно ли у меня были чрезвычайные обстоятельства? В конце концов, я уснул, но мне приснился совершенно явственный кошмарный сон: я потерял в Польше свой паспорт и попал в череду злоключений.
Утром я тщательно отчистил стальной стакан, но когда пришло время использовать его для купания Нрисимхадева, я не смог этого сделать. Стакан был осквернен и больше не мог быть использован для поклонения. Размышляя об этом постыдном поступке, я понял, что использовал историю со сладким рисом как возможность отклониться от стандартов чистоты поклонения, установленных Прабхупадой. Так можно использовать наставления Прабхупады для того, чтобы оправдать любую глупость. Хитрый ум может извратить любую медитацию на Прабхупаду. Кроме того, я не уверен на сто процентов в достоверности этой истории о Прабхупаде в Москве.
Офаирьясъ к тому кто всегда {?ядом с тми
4.8
Господь Чайтанья говорил примерно следующее: «У Меня нет любви к Богу, даже крупицы. Невозможно любить Бога и, тем не менее, продолжать жить, несмотря на разлуку с Господом. Если бы Я любил Гос-
пода, как бы Я смог жить?» Он описал самое интенсивное проявление любви к Богу, являющееся причиной сильнейших страданий, однако при этом Господь Чайтанья испытывал блаженство. Что касается меня, то я не чувствую всей боли разлуки со Шрилой Прабхупадой. Я следую его наставлениям и передаю их другим, но я лишен личного общения с ним. Если бы я любил Шрилу Прабхупаду, я бы пребывал в другом умонастроении.
Любовь к Кришне настолько могущественна, что способна свести человека с ума, и даже одна ее капля может затопить весь мир. Ощущение безумия возникает потому, что одновременно присутствует счастье общение с Кришной и горечь разлуки. Если эти признаки не проявляются, как мы может заявлять, что любим Кришну? Аналогично, если мы не испытываем скорби от того, что Прабхупада больше не направляет нас, а также не сознаем того, что он по-прежнему с нами, как мы можем объявлять себя «последователями Прабхупады», медитирующими на Прабхупаду, жаждущими нектара Прабхупады и т.д.?
Прабхупада говорил, что в день ухода духовного учителя ученик должен плакать. Подобно тому, как целомудренная жена готова взойти на погребальной костер своего мужа, ученик должен быть готов расстаться с жизнью после ухода духовного учителя. Служение указаниям гуру - это позитивный вариант «расставания с жизнью». Кто-то может сказать: «Я проливал слезы в 1977 году. С тех пор прошло много времени. Чего же вы хотите? Я уверен, что Прабхупада хочет, чтобы мы продолжали свое служение». Я согласен. Ученик Прабхупады понимает, что его учитель не «ушел». Прабхупада вошел в вечную лилу Господа, а
