Бронислав Виногродский - Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»
Когда в человеке не рождаются желания, он возвращается к истоку и обращается к основам, приходит к корням, восстанавливает судьбу, и благодаря этому возрождается его первородный и первоначальный облик. На схеме Ло Шу это отражается в том, что Пять янских Движений занимают правильные (центральные) позиции, Пять иньских Движений занимают боковые позиции, а внутри сцепления есть разные сплетения.
Когда внутри сцепления есть сплетения, это значит, что внутри инь происходит обращение к ян и появляется образ Золотой Киновари. У конфуцианских ученых это определяется как возврат к началу в ясности и добре. В буддизме это определяется как Мокша праджня парамита (мокша на санскрите означает «великое», праджня – это «мудрость», а парамита – это «достижение того берега»), то есть посредством великого познания и великой мудрости ты достигаешь того берега, а также, постигая добро, возвращаешься в начало. Все это означает возвращение в первоначало и восстановление корней.
Соединение в сплетении Пяти Движений по инь и ян
Люди мудрости всех 3 учений не выходят из рамок чудесного закона круговращения против потока (непокорности). Путь наличия причастности в создании Золотой Киновари полностью основан на этом круговращении против потока, потому и говорится, что в результате 7 обращений и 9 возвращений происходит великое обращение золотой жидкости в Киноварь.
Семерка является числом янского Огня. Когда Огонь занимает положение Металла, Огонь сталкивается с Металлом и, попадая в хранилище[35], обращается в Металл. Девятка – это число янского Металла. Когда Металл занимает положение Огня, Металл встречается с Огнем, в результате чего происходит рождение света и возвращение (обращение) в Первоначало. Огонь обращается в истинность, и посленебесное Дыхание полностью преображается. Металл возвращается в Первоначало, и прежненебесное Дыхание поворачивает вспять против потока. Так происходит непрерывное порождение жизни (рождение рождения, проживание жизни). Доброта, Совесть, Поведение и Ум находят свой корень (основу) в единой Вере, а Металл, Дерево, Вода и Огонь возвращаются в срединную Почву. Таким образом Пять Движений группируются и стягиваются, и на этом этапе схема Ло Шу уже оказывается превращенной обратно в схему Хэ Ту.
Когда дела (события, ситуации) наличия причастности окончены, проявляются дела (события) отсутствия причастности. С прибавлением мастерства в устремленности вверх совершенствуешься в чудесных законах схемы Хэ Ту, что составляет самоестественную наработку (заслугу, подвиг)[36], позволяющую самые непостижимые преображения Духа.
Совершенствующийся на Пути способен на схеме Ло Шу в местах превращений и преображений сцеплений и сплетений пробить отверстия, чтобы, прочно встав в месте узора срединной (центральной) Единицы, совершенствоваться в непокорности (движении против потока). К чему же тогда страдать из-за того, что не способен собрать и сконцентрировать Пять Движений, что не способен согласовать и сомкнуть инь и ян, что не способен сгустить и завязать Золотую Киноварь, что не способен завершить природу и судьбу!
В стихотворении говорится:
И трав, и дерева, и золота, и серебра промывается вещество.
Солнце и луна в облаках зари – туманны и неясны.
Снова выдыхаю старое и вбираю новое – сберегаю помыслы,
Обобщая разные дела в Золотой Киновари.
Смыкание в едином схем Хэ Ту и Ло Шу
Схема Хэ Ту имеет форму круга и отображает самоестественный Путь потока отсутствия причастности и потока (послушности, следования по потоку) жизни (проживания по потоку). На этом Пути происходит смыкание в едином инь и ян, а Пять Движений становятся единым Дыханием. Схема Ло Шу имеет форму квадрата и показывает Путь превращений и преображений наличия причастности и круговращения против потока (непокорности). На этом Пути происходит сцепление и сплетение инь и ян, преодоление и контроль Пяти Движений.
Круг служит образом Неба, в котором единое Дыхание течет потоком, и во всеохватности небесного закона нет ни исправлений, ни доказательств; в котором, исходя из середины (центра) Великого предела, успокаивают организм (единство тела и личности), чтобы постигнуть природу (покончить с природой). Квадрат служит образом Земли, превращения и преображения Пары Смыслов (Пары инструментов сознания), в котором Небо с человеком развиваются вместе и существуют возрастание и уменьшение; в котором созидают и работают в (в среде) инь и ян, чтобы постигнуть судьбу (покончить с судьбой).
Отсутствие причастности – это чистый беспримесный ян, когда нет еще нарушений, и человек с высшей Потенцией совершенствуется в этом. Наличие причастности – это соединение (соприкосновение) с Последующим небом, и люди среднего и низкого [уровней] совершенствуются в этом.
Соединение в одной схеме Хэ Ту и Ло Шу
Особенность людей с высшей Потенцией в том, что у них Пять Движений смыкаются в едином, а наследственное Дыхание Прежнего неба еще не повреждено, поэтому природа и судьба составляют единое целое. Им не нужно ждать работы по возвращению и обращению, следует только применять истинный Огонь небесной природы, питая его влагой. Тогда не повреждаешься Последующим небом, Дух становится целостным, а Дыхание – достаточным. Если искренен, то способен к ясности[37]. Из средины обращаешься вовне (исходя из срединности, обращаешься с внешним), проявляешь и обнажаешь дхармакайю (тело закона), вечно не разрушаешься, и существуешь в течение долгих кальп.
Даосы определяют это как наличие организма за пределами организма. Буддисты определяют это как уход из колеса сансары. Конфуцианские ученые определяют это как совершенную мудрость, а то, что невозможно познать, называют духовным (волшебным). Что же касается людей среднего и низкого уровней, то они или ограничены Дыханием и веществом, или же подавлены застарелыми привычками, в результате чего прежненебесное разрушается, Последующее небо применяется в делах (событиях), а природа и судьба отделяются друг от друга. Если же путь отсутствия причастности уже потерян, то вернуться на него трудно; если он уже устранен, его сложно восстановить. Даже воин с твердыми волеустремлениями не сумеет достичь успеха в этой наработке.
Поэтому из реки Хуанхэ вышла схема Хэ Ту, а из реки Ло вышли письмена Ло Шу, и люди мудрости, изобразив их, оставили в миру, побуждая людей к глубоким размышлениям над их смыслом, с тем чтобы каждый постиг природу и судьбу (покончил с природой и судьбой).
В «Вэнь Янь» («Речении узоров») знака ЗЕМЛЯ, говорится: «Посредством почтительности выпрямляют себя внутри, посредством Совести соизмеряют себя с квадратом вовне».
Почтительность – это тщательность и усердие в удерживании и сохранении. Выпрямление – это крайняя срединность и крайняя правильность, без отклонения и без опоры. Посредством почтительности выпрямление внутреннего – это ведение природы, которое определяется как Путь[38]. Это и есть Путь самопроизвольной естественности отсутствия причастности, отображенный в схеме Хэ Ту.
Совесть (Осознание) – это то, что контролирует превращения и преображении. Соизмерение со сторонами квадрата (классификация) – это то, что не движется и не колеблется, что следует циркулю и ступает по линейке. Посредством Совести распределение по сторонам внешнего – это исправление (совершенствование) Пути, которое является учением[39]. Это и есть Путь превращений и преображений при наличии причастности, показанный на схеме Ло Шу.
Посредством отсутствия причастности исправляют (совершенствуют) внутреннее, а посредством наличия причастности исправляют внешнее. Исправляемое внутри – это природа, исправляемое вовне – это судьба (жизнь).
При наличии высшей Потенции исправляют природу, и тогда устанавливается (стабилизируется) судьба, таким образом через искренность достигается ясность (просветление)[40]. При низшей Потенции сначала нужно исправить судьбу, а потом исправлять природу, таким образом через ясность достигается искренность[41]. Когда через искренность достигается ясность, что определяется как природа, тогда речь идет о высшей Потенции. Когда через ясность достигается искренность, что определяется как учение, тогда речь идет о низшей Потенции.
Настоящая схема устанавливается внутри по кругу, а вовне по квадрату. Тем самым проясняется, что человек с высшей Потенцией исправляет (совершенствуется во) внутреннее, чтобы контролировать внешнее, то есть сначала круг, а потом квадрат. Человек же с низшей Потенцией исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее, то есть сначала квадрат, а потом круг. Хотя и говорится таким образом, человек с низшей Потенцией тоже должен брать за основу расположение круга внутри, и не следует придавать чрезмерного значения внешнему квадрату.
