Рам Цзы - Просветление – не то, что ты думаешь
Деятеля нет
В: Я столкнулся с противоречием в учении адвайты – там, где оно утверждает, что нет деятеля. Это, как мне кажется, противоречит научному принципу, гласящему, что невозможно доказать несуществование чего-либо. Можно доказать существование чего-то, но нет способа утверждать, что что-то не существует. Как учителя адвайты могут утверждать, что деятель, или эго, или душа, не существует?
Уэйн: Спросите учителя адвайты, который это говорит.
В: Вы говорите, что деятеля нет.
Уэйн: Я не говорю, что деятеля нет. Я абсолютно этого не утверждаю. Я предлагаю вам исследовать это. Как только вы скажете, что «деятель есть» или «никакого деятеля нет», «свободы воли нет» или «свобода воли есть», в тот самый момент исследование мертво. Вы берете это непроверенное утверждение, что деятеля нет или что деятель есть, и проглатываете его. Тогда это утверждение оказывается внутри вас, ну и что? Процесс мертв. А в этом учении нет доктрин, и в этом причина, по которой я называю его Живым Учением, в нем нет утверждений, нет философских дебатов, которые высасывают жизнь из невинного любопытства, ожившего в вас. Живое учение направляет вас искать самому, найти ваше неотъемлемое Я, обрести, если повезет, глубокое прозрение.
Это единственное, что действительно имеет какую-то ценность в мистическом смысле. Живое Учение – не религия и не философия.В: Если никакого пути нет, то не все ли равно, чем заниматься? Зачем мне продолжать изучать Живое Учение, если оно не приведет к Просветлению?
Уэйн: Вам вполне может быть не все равно, чем заниматься. Настоящий вопрос такой: действительно ли вы автор того, что вы делаете? Когда ложное чувство авторства присутствует, вопрос «Что, черт возьми, мне делать?» может оказаться постоянной проблемой. Тогда на помощь приходит Живое Учение, и вы начинаете замечать ложь утверждения ложного чувства авторства о том, что глупо делать А, если это не приведет к Б. Но дело в том, что мы не знаем, к чему приведет А!
Единственное, что мы можем утверждать, – это что действие случается. Вас заинтересовывает духовное развитие, которое приводит вас сюда. Затем мы беседуем, и затем у вас появляется ясность, или вы еще больше запутываетесь. Каждое действие связано с другим. Эту цепь действий мы называем причиной и следствием: А стало причиной Б, а Б стало причиной В. Отложив на время дискуссию о пользе концепции причинности, мы можем просто сказать, что человеческий организм понимает вещи в терминах причины и следствия. С этой точки зрения вы можете заключить, что ваши усилия – например, следование Живому Учению – не станут причиной того, что вы хотите, так зачем вам делать это? Основа этого заключения в допущении, что вы автор этого действия. Вот где путаются концепции авторства и делания.
Если вы заглянете глубже, вы можете начать понимать, что «делание» случается как часть функционирования Вселенной. Ваше пребывание здесь – результат множества различных сил: у вас был доступ к компьютеру, вы забили какое-то слово в поисковик, всплыло мое имя, сервер работал, и сайт открылся, вы прочитали информацию на странице, она отозвалась в вас – число событий, которые должны были случиться, чтобы вы оказались здесь, ошеломляет. Можно сказать, что Источник делает все это. Живое Учение снова и снова указывает на это единое Целое, внутри которого все происходит. Все события внутри Целого понимаются просто как аспекты Целого. Все! Без исключения!Инструменты для жизни
Уэйн: Духовный поиск часто нацелен на то, чтобы найти какой-то инструмент или технику, которую можно применить к своей жизни, чтобы разрешить повседневные проблемы. Это Живое Учение, как я часто повторяю, не инструмент для повседневной жизни. Другими словами, вы не можете применить Живое Учение. Прямое применение Живого Учения к какой-то конкретной жизненной ситуации абсолютно бессмысленно. Люди иногда пытаются сделать это, но результаты оказываются очень неоднозначными. Живое Учение – инструмент для понимания. И это понимание, когда оно приходит, делает жизнь легче, более приятной или более спокойной. Но это побочный эффект понимания.
В: Значит, в Живом Учении нет ничего, что помогло бы подготовиться, помогло бы открыться?
Уэйн: Это приводит нас обратно к природе «я», которое могло бы открыться. Мы вновь возвращаемся к базовому вопросу: какова природа того «я», которое могло бы подготовиться, которое могло бы действовать тем или иным образом, если бы обладало контролем? Обладает ли оно контролем?
В: Я вспоминаю, что Рамане Махарши, Нисаргадатте и, думаю, даже Рамешу время от времени задавали вопрос: «Вот вы здесь говорите обо всем этом прекрасном и замечательном, а мир переполнен несчастьями. Так что вы делаете в связи с этим?» И их ответы были очень похожи: «Того, что я делаю, достаточно». Уэйн: Верно. Все мы, знаем мы это или нет, совершенны по отношению к самим себе в данном моменте. Все наши действия – продукт несметных сил Вселенной. А что мы будем делать в следующий момент – придется подождать и увидеть. Для мудреца по-другому просто невозможно.
В: Учения многих пробужденных духовных учителей звучат очень похоже на ваше, но они говорят о временном возвращении отождествления как о части танца Того-Что-Есть, в то время как их истинная природа не затрагивается. Есть ли, с вашей точки зрения, в этом какой-то смысл?
Уэйн: У меня нет никакого желания обсуждать чужие учения. Если с вашей точки зрения в этом есть смысл, если вам это нравится, – чудно, но поймите, что все эти учения – указатели. Это не истина. Так что если вам нравится один набор указателей, не беспокойтесь о том, что он не соответствует другому. Вы можете потратить остаток своей жизни, пытаясь определить, какой из них более истинный, но вам это не удастся. Ни один из них не истинный. Никакое учение не является истиной. Все они – указатели.
В этом Живом Учении я провожу различие между духовным опытом и Окончательным Пониманием. Это мое концептуальное отличие. Концептуально я утверждаю очень отчетливо, что Окончательное Понимание тотально, окончательно, безвозвратно и полно. Не остается ничего, что могло бы вернуться. Это моя концепция. Относительные состояния и уровни до него – это то, что мы называем «духовными переживаниями», во время которых ложное чувство авторства отступает, а затем возвращается. Этот тип духовного переживания иногда называется «пробуждением». Ищущий ищет пробуждения. Поэтому когда вы говорите ему, что он пробужден и теперь просто укореняется в своем пробуждении, или что его пробуждение в процессе завершения, или любое другое объяснение, это делает его счастливым. Я за то, чтобы люди были счастливы, но я настаиваю на этом отличии, чтобы исключить некоторую путаницу вокруг темы Просветления.Позитивные и негативные пути
В: Я прочитал много книг Раманы Махарши. Сначала я думал, что его слова и слова Рамеша будут одинаковыми, но они кажутся совсем разными. У Раманы Махарши есть сильный акцент на Я как на всеохватывающем нечто, но Рамеш делает сильный акцент на ничто. Конечно, я знаю, что в конечном итоге это одно и то же, но подход Раманы кажется более позитивным.
Уэйн: Не уверен, что Рамеш согласился бы со мной, но я бы сказал, что «негативный» подход Рамеша служил противовесом для уравновешивания «позитивного» подхода Раманы. Когда люди приходили к Рамешу после изучения учения Раманы, он облегчал их ношу веры в то, что учение Раманы было абсолютной Истиной.
Утверждения Раманы о Я, характеристики Я, исследование Я, воссоединение с Я и все подобные «позитивные» установки немедленно интерпретируются ищущими как описания чего-то. К Рамешу приходило множество людей с такими идеями. Если ученику было суждено двигаться вперед, это ложное понимание должно было отпасть. Одним из путей избавиться от него было уравновешивание его подходом нети-нети, не это не то.
Очень любопытно, что делая это на протяжении пятидесяти лет, Рамеш затем переключился на позитивный подход. Его поздние книги – о позитивном пути самоисследования, например, взять одно из событий своего дня и посмотреть, действительно ли оно было вашим действием, – разбор личного авторства. Послушали бы вы вопли людей, пришедших на беседы, когда он впервые озвучил это. Они возмущались: «Как вы можете говорить такое? Как вы можете говорить людям делать такое после стольких лет утверждений о том, что делать нечего и некому?»
В: И как он связал одно с другим? Уэйн: Так никакой связи не было.
В: Это парадокс? Уэйн: Абсолютно парадокс, и этот парадокс – неотъемлемая часть всех этих недвойственных учений. «Форма есть пустота, пустота есть форма». Что может быть более парадоксальным? Однако это очень важный указатель.
