Свами Гири - Йога бессмертия. Практика адвайты
Далее брахман поет чудесную песню, что нет ни наслаждения, ни боли, а существует только Атман. Ни боги, ни время, ни планеты, ни духи, ни препятствия не являются причиной наслаждения и боли. Существует только неведение, которое не воспринимает Атман в его Чистом Состоянии.
Рассказав эту историю, Кришна произнес такие слова:
Мир, состоящий из друзей, безучастных и врагов, который воздействует на человека посредством наслаждения и боли, – не что иное, как воображение его ума, обусловленное его невежеством.
Поэтому, Мой друг, обладая разумом, всецело обращенным ко Мне, полностью обуздай свой ум. Это – самая суть йоги.
«Уддхава Гита», гл. 18Какой пример можно привести? Если вы искренне думаете, что видите сидящую рядом со мной монахиню, – вы заблуждаетесь. Может быть, она и сама тоже искренне думает, что она монахиня, но это не меняет положение дел. Значит, и вы, и она – заблуждаетесь.
Тот, кто реализовал «единый вкус» всех явлений (недвойственность), в такое заблуждение не впадает, он смотрит на реальность иначе, он смотрит иначе на вас, на себя. С его точки зрения любые ваши оценки, поступки и мысли – это действия спящего человека, если, конечно, это только не игра естественного состояния, которую вы полностью осознаете. Если вы пребываете в естественном состоянии, то вы тоже смотрите на любые действия и поступки других или на собственные действия и поступки как на игру во сне и с ними не отождествляетесь.
«Кладезь Сокровищ Передач»
Комментарий «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»
Так же как солнечные лучи содержатся в мандале солнца, так и все проявляющиеся и существующие вещи заключаются в источнике пробужденного ума. Если мы исследуем сущность самсары и нирваны, которые подобны сновидению, проанализировав место их возникновения, пребывания и исчезновения, то мы обнаружим отсутствие этих трех мест, потому что самсара и нирвана просто не существуют.
Лонгчен Рабджам, «Кладезь Сокровищ Передач», гл. 6Сансара и нирвана не существуют так же, как отсутствуют места их пребывания, возникновения и исчезновения.
Пробужденный ум именуют «основное пространство, опорная основа», то есть это то, на что мы опираемся. Здесь Лонгчен Рабджам говорит: «Все вещи заключены в природе явлений, подобной пространству». Однако мы должны понимать, что и заключающиеся явления, и то состояние, в котором они заключены, не имеют ни точки опоры, ни основания.
Когда мы не различаем наше тонкое сознание, подобное пространству, восприятие сужается. Тогда ум впадает в мысленную активность, связанную с телом и конкретным местоположением, схватывается этой мысленной активностью.
Как бы ни проявлялись обусловленные вещи, они заключены в состоянии осознавания тем же образом, как все сновидения содержатся во сне.
Лонгчен Рабджам, «Кладезь Сокровищ Передач», гл. 6В сновидении вы можете видеть будду, божество, друга, врага, демона, который пытается ухватить вас, видеть что-то очаровательное. Вы можете испугаться пламени, бушующего океана, каких-то неприятностей, или, наоборот, вы можете привлечься чем-либо. Тем не менее с точки зрения сновидения все эти явления имеют один вкус. По большому счету между пламенем и океаном, между демоном и буддой как таковой сущностной разницы нет. И то и другое – в сновидении. Ни будда в сновидении не имеет реальности, ни демон. Они сделаны из одного материала, материала сновидения. А материал сновидений – это просто тонкое сновидческое неведение. Поэтому после пробуждения человек понимает, что все эти явления были «единого вкуса». Они подобны иллюзии.
Пример со сновидениями можно распространить и на все переживания этого мира, поскольку святые говорят, что переживания этого мира – это разновидность такого же сновидения, только в более грубом аспекте. Все явления этого мира имеют один «вкус». То есть сами по себе они иллюзорны, несубстанциональны, не являются самосущими. Нет мужчин и женщин, нет царей и нищих, нет богатых и бедных, нет золота и грязи. Есть только игра энергии, которая истекает из пробужденного основания.
Это пробужденное основание изначально чисто и совершенно. А различия вторичны и не имеют значения. Нет живых и мертвых, животных, богов, адов или небес с точки зрения этой пробужденной Основы. Есть игры этой пробужденной Основы в аспекте богов или небес, в аспекте живых и мертвых, в аспекте будд и демонов.
Когда мы это понимаем, наше видение мира изменяется. Мы приближаемся к видению «единого вкуса». Разумеется, вначале мы принимаем «единый вкус» в качестве воззрения, а не поведения. Поскольку, даже если мы интеллектуально понимаем, что это игры единой Основы, тем не менее, эти игры нам бы не понравились. К примеру, если бы у нас забрали одежду и мы бы оказались на холоде и без прасада, мы бы подумали: «Ну и ну! Вот это игры! Хороши игры!» Если бы нам говорили: «Да ты пойми, это же все сон и иллюзия, игры единой Основы. Быть насыщенным и голодным – одно, быть в холоде и тепле – то же», – нас бы это не убедило, поскольку, пока праны и элементы в теле не растворились, пока элементы полностью не трансформировались в чистое видение, тело состоит из грубых элементов, которые требуют своих пран. Поэтому мы и говорим о принятии такого понимания в качестве воззрения. Мы постепенно к нему приближаемся. Однако это воззрение «единого вкуса» всех явлений (самарасья-видья) должно существовать с самого начала. Пока йогин не выработал «единый вкус», ему невозможно прийти к полному Пробуждению.
«Единый вкус» имеет несколько аспектов. Во-первых, двойственные противоположные категории должны быть уравнены (добро и зло, хула и хвала, честь и бесчестие, правильное и неправильное, святое и обыденное). Это означает, что все видится одинаково чистым и совершенным.
Кто-то, неправильно понимая «единый вкус», думает так: «Если все имеет „единый вкус”, то святое ничуть не лучше обыденного», – и начинает терять бхаву при восприятии святых предметов. Это неправильно.
Принцип «единого вкуса» означает, что обыденное так же свято, как и святое. То есть это принцип возвышения бхавы, а не понижения.
Когда человек думает, что если живые существа и будды есть одно, то к буддам можно относиться так, как к живым существам, – это понижение бхавы. Но правильный «единый вкус» означает – к живым существам относиться как к буддам.
Другой аспект «единого вкуса» означает, что внутреннее и внешнее пространства становятся Одним.
Третий аспект «единого вкуса» означает, что будущее, прошлое и настоящее пребывают как Одно.
Четвертый аспект «единого вкуса» означает, что глубокое состояние медитативного самадхи и состояние по выходу из медитации неразделимы и составляют Одно. Таковы аспекты «единого вкуса».
Поскольку и чистые видения Будд, и все нечистые и омраченные переживания живых существ заключены в состоянии личного осознавания каждого из них, то нет ни одного явления, которое бы не содержалось в пробужденном уме, осознавании. Осознавание подобно солнцу, которое присутствует спонтанно, будучи светоносным по своей природе. Оно схоже с небом, чья пустота не имеет обособленной сущности. Оно называется «просветлением так как есть», «изначальной Дхармакаей», а также «самосуществующей пробужденностью».
Природа ума показана как великое пространство.
Так как небесная сфера – это основное пространство и опора для всего проявляющегося и существующего во Вселенной, то оно царит надо всем, предоставляя место для каждой вещи.
Лонгчен Рабджам, «Кладезь Сокровищ Передач», гл. 6Пространство здесь является самым лучшим, самым удачным примером, метафорой, которая указывает на природу Ума.
Если человек заблуждается и опутан концепциями, образами, внешними формами, ему легче всего дать понимание природы Ума, сказав: «Абсолют подобен пространству. Пойми принцип пространства и избавься от иллюзий. Пространство не имеет протяженности, качественных характеристик, конкретно заданных направлений. В нем нет определенного центра, фиксированных границ».
Когда вы настраиваетесь на пространство, у вас возникает бхава бесконечного расширения, полной свободы во всех направлениях. Вот эта бхава передает принцип природы Ума.
Точно так же царит пробужденный ум природы явлений – лоно основного пространства всей самсары и нирваны. Ничто не покидает это всеохватывающее пространство никоим образом.
Лонгчен Рабджам, «Кладезь Сокровищ Передач», гл. 6Человек, который открыл «вкус» (расу), – это тот, кто уловил это пространство, увидел эту Единую Сферу.
Пока мы не уловили это пространство, нас постоянно вводят в заблуждение: снаружи – внешние объекты, внутри – собственные мысли и переживания.
Когда мы уловили это пространство, ничто ни снаружи, ни внутри не вводит нас ни в какие заблуждения. Обычно наш ум пытается где-то задержаться: либо снаружи – в объектах, либо внутри – в чувствах и мыслях, либо где-то посередине.
