KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Эзотерика » Бхагаван Раджниш (Ошо) - Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни?

Бхагаван Раджниш (Ошо) - Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни?

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Бхагаван Раджниш (Ошо), "Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни?" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Глава 3. Осознанность в современном мире

Традиционно существует сто восемь методов медитации. Я изучил все эти методы – не просто прочел их, каждый метод я опробовал на практике. Мой поиск был направлен на то, чтобы понять, в чем заключается самая суть всех этих ста восьми методов, потому что обязательно должно быть что-то, что их объединяет. Мой опыт показал, что суть всех медитаций – это искусство наблюдения. И тогда я создал свои собственные методы.

Эти сто восемь методов в каком-то смысле устарели. Они были созданы разными мастерами для разных людей, чтобы трансформировать разные умы. Современный ум тогда еще не существовал, современному уму нужны новые методы. Методы будут отличаться в несущественных деталях. Сама суть, сама душа метода будет оставаться неизменной.

Это правда, что некоторые люди глупее других?

Ум глуп. Пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости. Ум, как таковой, глуп.

Умы бывают двух типов: знающие и незнающие. Но оба глупы. Знающий ум считается умным. Это не так. Менее знающий ум считается глупым, но глупы они оба.

В своей глупости вы можете многое знать – вы можете собрать много информации, можете носить с собой горы писаний, вы можете натренировать ум, обусловить ум, вы можете запоминать, вы можете стать почти Британской энциклопедией – но это никак не повлияет на вашу глупость. На самом деле, если вы встретите человека, у которого больше нет ума, ваша глупость окажется хуже, чем глупость тех, кто не обладает информацией, кто просто невежествен. Знать больше не означает становиться знающим, а знать меньше не означает быть глупым.

Глупость – это разновидность сна, глубокая неосознанность. Вы продолжаете заниматься делами, не зная, почему. Вы продолжаете быть вовлеченными в тысячу и одну ситуацию, не зная, почему. Вы идете по жизни в глубоком сне. Этот сон и есть глупость. Глупость – это отождествление со своим умом. Если вы помните, вы становитесь осознанными, и отождествление с умом теряется. Если вы больше не ум, если вы чувствуете трансцендентность по отношению к уму, тогда возникает разум. Разум похож на пробуждение. Во сне вы глупы. В пробужденном состоянии глупость исчезла: впервые входит разум.

Можно многое знать, не зная себя, тогда все это глупость. Возможно и обратное: знать себя – и не знать больше ничего. Но знания себя достаточно, чтобы быть разумным, а тот, кто знает себя, будет вести себя разумно в любой ситуации. Он всегда будет действовать разумно. Его действия не будут реакцией, он не будет действовать из прошлого. Он будет действовать из настоящего, он будет здесь и сейчас.

Глупый ум всегда действует из прошлого. Разуму не нужно беспокоиться о прошлом. Разум всегда в настоящем: я задаю вам вопрос – ваш разум на него отвечает, не ваша память. Тогда вы не глупы. Но если на него отвечает только ваша память, не разум – тогда вы даже не смо́трите на вопрос. Вам нет дела до вопроса, вы просто несете в себе готовый ответ.

Есть одна история о Мулле Насреддине. Однажды император собрался посетить его деревню. Жители очень боялись встречи с императором, поэтому они все стали просить Насреддина:

– Пожалуйста, выступи от нашего лица. Мы глупые, невежественные люди. Ты один здесь мудрый, так что, пожалуйста, поговори с ним. Мы не знаем, как вести себя при дворе, а император приезжает впервые.

Насреддин сказал:

– Конечно. Я видел многих императоров и бывал при многих дворах. Не волнуйтесь.

Но придворные императора тоже переживали, поэтому они приехали заранее, чтобы все подготовить к встрече. Когда они спросили, кто будет их представителем, жители ответили:

– Мулла Насреддин будет выступать от нашего лица. Он наш лидер, наш наставник, наш философ.

И придворные стали учить Муллу Насреддина:

– Тебе не нужно сильно волноваться. Король задаст всего три вопроса. Первый вопрос будет о твоем возрасте. Сколько тебе лет?

Насреддин ответил:

– Семьдесят.

– Теперь запоминай. Не позволяй себе впасть в ступор от великолепия короля и его двора. Когда он спросит, сколько тебе лет, скажи: «Семьдесят» – и ни словом больше, ни словом меньше, иначе у тебя могут возникнуть проблемы. Потом он спросит, как долго ты служишь в деревенской мечети и как давно ты здесь являешься религиозным учителем. Называй точное количество лет. Как давно ты служишь?

Он ответил:

– Тридцать лет.

Потом приехал император. Придворные также подготовили и императора, сказав:

– Люди в этой деревне очень простые, и их представитель выглядит немного глуповатым, так что, пожалуйста, будьте добры, не спрашивайте больше ничего. Вот вопросы…

Но император забыл, в каком порядке нужно задавать вопросы. И прежде чем спросить: «Сколько тебе лет?», он спросил: «Как давно ты являешься духовным наставником в этой деревне?»

А у Насреддина были заготовлены ответы. Он сказал:

– Семьдесят лет.

Император выглядел несколько озадаченно, потому что этому человеку на вид было не больше семидесяти лет, неужели он с самого рождения является религиозным наставником? Тогда он сказал:

– Я удивлен. Тогда сколько же тебе лет?

Насреддин ответил:

– Тридцать.

У него все шло четко по плану: сначала он должен сказать «семьдесят лет», потом «тридцать».

Император сказал:

– Ты что – сумасшедший?

Насреддин ответил:

– Сэр, мы оба сумасшедшие – каждый по-своему! Вы задаете не те вопросы – а я должен давать правильные ответы! Вот в чем проблема. Я не могу ничего поменять, потому что здесь эти люди, которые меня готовили. Они смотрят на меня. Я не могу ничего поменять, а вы задаете не те вопросы. Мы оба по-своему безумны. Я вынужден давать правильный ответ – это мое безумие. Если бы не было подготовленных ответов, я бы отвечал правильно, но теперь возникает проблема. А вы задаете не те вопросы, не в той последовательности.

Такое происходит с глупым умом. Все время наблюдайте за собой: этот Мулла Насреддин – часть вас. Всякий раз, отвечая на вопрос заранее заготовленным ответом, вы ведете себя глупо. Может поменяться ситуация, может поменяться обстановка, может поменяться контекст – а вы продолжаете действовать из прошлого.

Действуйте из настоящего. Действуйте из неподготовленности. Действуйте из осознанности в настоящем, не действуйте из прошлого. Тогда это не глупость.

Теперь вы можете понять, почему я говорю, что ум глуп: потому что ум – это лишь прошлое. Ум – это накопленное прошлое, это все то, что вы узнали в прошлом. Жизнь постоянно меняется. Ум остается прежним – он несет мертвые воспоминания, мертвую информацию. Контекст меняется каждую секунду, вопрос меняется каждую секунду, император меняется каждую секунду – а вы носите в себе заученные ответы. Из-за этого у вас все время будут неприятности. Глупый ум всегда имеет проблемы, всегда страдает. И лишь по той причине, что он слишком хорошо готов, слишком подготовлен.

Каждый миг будьте неподготовленными. Тогда вы останетесь невинными. Тогда вы ничего в себе не несете. Когда у вас есть заготовленный ответ, вы не слушаете, в чем именно заключается вопрос. Прежде чем вы выслушали вопрос, ответ уже всплыл в вашем уме, этот ответ уже стоит между вами и вопросом. Еще не оглянувшись по сторонам и не оценив ситуацию, вы уже реагируете.

Ум живет в прошлом, ум – это память; вот почему ум глуп, все умы глупы. Вы можете быть деревенщиной и не знать многого о мире. Вы можете быть профессором университета в Пуне, «ходячей энциклопедией». Это ничего не меняет. На самом деле, иногда случается так, что деревенские жители оказываются более разумными – как раз потому, что они ничего не знают. Им приходится полагаться на разум. Они не могут полагаться на свою информацию, у них ее нет. Если вы наблюдательны, то можете увидеть невинность в деревенском жителе. Он похож на ребенка.

Дети более разумны, чем взрослые, более разумны, чем старики. Вот почему дети так легко обучаются. Они более разумны. Ума еще нет, они еще не обладают умом. Они не несут в себе никакого прошлого, у них его нет. Дети всегда находятся в движении, они всем интересуются, всему удивляются. Они всегда смотрят на ситуацию. На самом деле, им больше не на что смотреть – нет никаких готовых ответов. Иногда дети дают такие прекрасные и живые ответы, на которые не способны старики. У стариков всегда наготове ум, чтобы ответить на вопросы. У них есть слуга, механизм, биокомпьютер, и они полагаются на него. Чем вы старее, тем глупее становитесь.

Конечно, старики думают, что стали очень мудрыми, потому что знают ответы на многие вопросы. Если это мудрость, то компьютеры будут самыми мудрыми людьми. Тогда вам не нужно думать о Будде, Иисусе и Заратустре – нет. Компьютеры будут мудрее, потому что они будут больше знать. Они могут знать все, в них можно загрузить любую информацию. И они будут лучше работать, потому что они – механизмы.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*