Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает
Это похоже на буддийскую заповедь не убивать: «Как можно есть мясо, не поддерживая этим убийц?» В буддийском предписании говорится: «Не убивай». Но буддисты едят мясо. Как можно преодолеть свою вину? Как можно разрешить этот коан: не убийства, но поедание мяса? Будда сказал, что убийство – это одно, а поедание – другое. В этом решение, хотя западный ум находит, что трудно думать таким образом. Можно приложить этот коан к другим вещам в жизни, и тогда можно двигаться с потоком.
Итак, очень интересно наблюдать, как наш ум преграждает поток жизни, создавая привязанности и преграды. Именно поэтому глубинное понимание может быть с легкостью искажено. Прозрение можно занести в определенную категорию или список, и тогда оно превращается в идеи, привязанности, выводы вместо мгновенного понимания того, что есть. Подлинное значение прозрения в мгновенном понимании чего бы то ни было и в том, чтобы потом не цепляться за это понимание, не применять его к другим вещам. Ни на что нельзя полагаться, кроме чуткого и живого осознания момента.
Такая ситуация может быть достаточно пугающей. Можем ли мы действительно погрузиться в текущий момент, не используя прошлого для оценки и помощи, когда необходимо справиться с тем, что возникает перед нами? Мы боимся – у нас должно быть что-то, какая-то техника. И это наше бремя, которое показывает отсутствие веры в свои возможности и свой потенциал. Но возможности присутствуют в нас. Даже если ничего не проявляется и вы не можете с этим справиться, вы просто принимаете этот факт. И это иная способность – принимать как факт то, что в данный момент ничего не появляется. А в действительности происходит то, что вы не можете полностью открыться. Вы все еще ожидаете, что что-то произойдет, что-то появится. Но такое ожидание создает блокировку. Но если оставаться открытым, вы узнаете, если что-то прольется через вас. Это випассана – будучи полностью ничем, вы можете быть чем угодно и всем.
Истинное значение коана – трудность, задача, что-то неясное, неразрешимое. Способ справиться с коаном – просто смотреть и оставаться с ним. Когда мы видим ясно, во всей полноте, коан исчезает. Коана нет. Мы можем в любой момент достичь сатори. Сатори – это рост. Жизненные проблемы и сложности становятся средством роста.
Вы испытываете более глубокое сатори пропорционально глубине своей проблемы. Вы становитесь более пробужденным, более бдительным, более понимающим. Если вы просто сидите и открыты всему, что всплывает, будь то внутри вас или снаружи, вы научитесь понимать. То же самое можно применить к любой жизненной ситуации: вместо того чтобы в данный момент становиться субъектом, вы отождествляете себя с наблюдательностью и осознанностью.
Страдание плохо в том смысле, что страдающий не хочет страдать. Страдающий не может избавить себя от страданий, так как он не может разрешить коан страдания и страдающий сам становится страданием. Но когда страдающий становится объектом, можно видеть себя, свою истинную суть, которая из-за своей чистоты и ясности никогда не страдает. И таким образом можно справиться со страданием. Когда мы пойманы, особенно целью избавиться от страданий, мы напрягаемся и создаем себе сложности. Когда перед нами встает сложная ситуация, лучший способ справиться с ней – это смотреть.
10. Краткая история випассаны
Медитация прозрения была обнаружена самим Буддой в процессе поиска Истины. Возможно, вы читали, как Будда оставил дворец, в котором жил, чтобы вести жизнь странствующего аскета. В те времена люди глубоко верили в две техники медитации. Первая из них – сильная концентрация, которая включает переживание различных стадий медитативной поглощенности, называется джхана. Будда пошел учиться к двум известным учителям и стал совершенным в технике, достигнув высшего состояния джханы. Но все же он не достиг своей исходной цели – найти Истину, или Дхамму. Он спросил своих учителей, могут ли они предложить ему что-то большее, и они честно ответили, что не могут. Он сделал все, что, как они считали, требовалось для высшего обретения в духовной жизни. Поэтому они попросили его остаться с ними и стать гуру. Но он ответил, что не достиг своей цели и не готов учить, и поэтому ушел от них.
Потом Будда встретил другую форму медитативной практики, имевшей широкое одобрение в те дни: умерщвление плоти или самоистязание. Она основывалась на убеждении, что если умерщвлять тело, то «я» умрет, эго умрет.
Самоистязание могло осуществляться разными способами, например можно было поститься и даже лежать на гвоздях. Будда прошел через все техники, пока не добрался до поста, который он интенсивно практиковал.
После нескольких месяцев поста он был страшно истощен. У него не осталось энергии, чтобы жить. Он лежал под баньяном почти без сознания, где его нашел мальчик-пастух. Мальчик понял, что отшельник, должно быть, долгое время постился, так как тело его было очень худым. Будда не осознавал присутствия мальчика, но мальчик был достаточно сообразительным и оказал помощь отшельнику, дав ему немного молока. Будда был слишком слаб, даже чтобы открыть рот, и мальчик некоторое время не решался дотронуться до него, так как был из касты неприкасаемых. Он знал, что по индийской традиции не должен прикасаться к святому человеку, но также осознавал, что тот умрет, если он не поможет ему выжить. Он решил, что хотя и совершит грех, дотронувшись до святого человека, то сможет спасти его жизнь, а потом попросит простить его.
Молоко частично восстановило силы Будды и в конце концов он смог двигаться. Он увидел рядом с собой сидящего мальчика и спросил, кто он такой. Мальчик ответил, что он пастух, рассказал отшельнику о содеянном и попросил его о прощении. Будда ответил ему, что тот поступил хорошо, так что ему нечего прощать, и добавил, что мы «хорошие» или «плохие» не из-за того, что наша семья благородного или низкого происхождения, а из-за наших действий.
Будда остался под деревом и вечером услышал песню, раздававшуюся из близлежащего леса. Пели девушки, собиравшие в лесу хворост. Будда сказал, что если на струнном инструменте струны натянуты слишком сильно, они лопнут, а если слишком слабо, инструмент не сможет издать ни одного правильного звука. Струны должны быть натянуты в соответствии с золотой серединой – не слишком сильно, но и не слишком слабо. Этими словами Будда указал на тщетность практик крайних методов и на опасность привязанности к ним. И после этого он последовал срединному пути. Он понял, что сам должен найти срединный путь. Он пошел к реке и сел на берегу, чтобы медитировать и выяснить, что же является срединным путем.
Говорят, что Будда сел на подстилку из травы под деревом бодхи и погрузился в медитацию. К дереву подошла женщина и предложила ему пищу ради своей доброй удачи, – она подумала, что боги пришли к ней в образе этого святого человека, сидящего под деревом. Поэтому она поднесла ему прекрасную еду сорока девяти видов на красивом подносе. Отшельник съел все подношение и приготовился продолжать свою медитацию, уже не нуждаясь в дальнейшей пище. Солнце садилось, и он решил больше не двигаться, пока не станет просветленным.
Чуть позже полуночи Мара, символ всех препятствующих сил, стал его страшно искушать. Три дочери Мары – Желание, Вожделение и Отвращение – пришли склонить Будду отказаться от его практики и вернуться во дворец, чтобы стать царем. Но Будда остался непоколебимым, что страшно разгневало Мару, и он послал свою наземную и воздушную армию, чтобы испугать Будду. Будда испугался, открыл глаза и поднял руку, чтобы отразить нападение. Но вдруг осознал, что на самом деле ничего нет. Все это было его собственными галлюцинациями.
Итак, он продолжил свою медитацию, наблюдая свой ум, пока на рассвете с ясным внутренним пониманием всех явлений внутри и вне его он не достиг просветления и освобождения. Именно во время своей медитации он открыл способ, который называют медитацией прозрения. Медитация прозрения основана на постоянном внимательном осознании. В наше время слово осознание имеет несколько значений, поэтому надо разъяснить, что мы под ним понимаем. Быть осознающим означает внимательно смотреть, не применяя знание или информацию, это означает, что мы просто смотрим со спокойным умом. Если ум не спокоен, посмотрите на свой ум, создающий шум. Можно обратить внимание на все происходящее в теле или уме, не применяя ни знаний, ни объяснений. Искусство пассивного наблюдения не такое простое, но, применяя его, мы увидим, что ум можно освободить от его содержимого. И тогда нам станет понятно, как работает ум, и мы сможем проверить то, что в нем содержится. Этот способ позволяет встречать все полностью всем существом, всей имеющейся у вас энергией. Энергия не рассеивается, и ее можно направить в этот канал наблюдения за происходящим, канал видения, превосходящий рамки видимого. Видение сверх границ может стать естественным, когда устойчивым станет наблюдение за происходящим.
