Бхагаван Раджниш (Ошо) - Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени
Все начинается с того, что они массируют вам ноги, но рано или поздно их руки схватят вас за горло! Они начинают с ног, а заканчивают горлом – просто они этого не осознают, они сами не знают, что делают. Они научились одному приему: если хочешь кем-то завладеть, делай добро. Они сами не осознают, что научились этому приему. Но они причиняют вред, поскольку все, абсолютно все, что пытается завладеть другим человеком – как бы оно ни называлось и в какой бы форме ни было, – это грех. Все ваши церкви, храмы, мечети совершили грех по отношению к вам, ведь они стали доминировать над вами.
Всякая церковь антирелигиозна, потому что религиозность – это свобода. Почему так происходит? Иисус хочет дать вам свободу, крылья. Но что потом? Потом появляется церковь. Так происходит, потому что Иисус живет на совершенно другом уровне бытия, на уровне осознанности – а те, кто его слушает, кто за ним следует, живут на уровне сна. Все, что они слышат, интерпретируется ими через призму собственных снов – поэтому все, что они создадут, будет грехом. Иисус дает вам религиозность, а затем люди, которые крепко спят, превращают ее в церковь.
Говорят, что однажды грустный Сатана сидел под деревом. Святой, проходя мимо, посмотрел на него и сказал:
– Мы слышали, что ты никогда не отдыхаешь, что ты все время творишь какое-нибудь зло. Почему же ты сейчас просто сидишь под деревом?
Сатана был в сильном унынии. Он сказал:
– Похоже, что мою работу теперь выполняют священники, и мне нечего делать, я стал безработным. Иногда мне даже приходят мысли о самоубийстве, ведь священники так хорошо справляются.
Священники так хорошо справляются, потому что свободу они превратили в тюрьму, а истину – в догмы; они все перенесли с уровня осознанности на уровень сна.
Если ты несчастен, то не можешь никому помочь – ты только заразишь других своим несчастьем. Ты не можешь никому помочь, если ты полон темноты – тогда ты будешь только бросать тень на жизнь других. Если от тебя плохо пахнет, ты не можешь поделиться с другими ароматом. Какой аромат? От тебя не исходит никакого аромата, одна вонь! Ты будешь делиться тем, что есть у тебя самого.
Если ты зол, то будешь делиться злостью, если жаден, будешь делиться жадностью, если похотлив, будешь делиться своей похотью. Мы можем делиться тем, что у нас есть, – а тем, чего у нас нет, мы делиться не можем. Это основополагающая вещь, которую необходимо запомнить. Поэтому первый шаг – это медитация, а второй – сострадание.
Сначала помоги самому себе. Я проповедую абсолютный эгоизм, так как, по моему наблюдению, по моему опыту, если человек может быть настоящим эгоистом, то из этого настоящего эгоизма и рождается альтруизм. Только так и никак иначе. Настоящий эгоист – это тот, кто всеми возможными способами пытается достичь блаженства, умиротворения. Настоящий эгоист – это тот, кто сначала старается найти бога для самого себя. Его помыслы исключительно эгоистичны. Его не волнует уровень бедности в мире, больные люди, старики, и так далее и тому подобное. Его волнует только одно, и он полностью на этом сосредоточен. Словно стрела он проникает внутрь себя, чтобы найти ту неподвижную точку, от которой можно начать радикальное изменение жизни.
Как только эта точка достигнута, доходит дело и до таких простых вещей, как сострадание, забота, помощь. Теперь ты можешь помогать другим. Теперь ты можешь делиться радостью. Помогая другим, ты не будешь ощущать никакого эго. Ты не будешь чувствовать себя «святее Папы Римского», ты просто будешь наслаждаться. Ты не станешь взращивать свое эго за счет того, что сострадаешь другим людям. У тебя больше нет эго, оно стало мертвым. Оно умерло в твоей медитации и больше никогда не вернется. А человек без эго может быть великим помощником. Он не такой, как все эти так называемые спасители мира, миссионеры, служители человечества – они вредители. От них в мире больше вреда, чем от кого-либо другого. Остерегайся их!
Можешь ли ты сказать, что полностью удовлетворен, что тебе больше не нужно жить ни единой минуты, так как здесь для тебя уже ничего не осталось? Свободен ли ты от волнений, от терзаний, страданий, боли, гнева, зависти? Свободен ли ты от собственного эго? Если ты не свободен от всего этого мусора, от всего этого яда, что внутри тебя, – не слишком ли дерзко с твоей стороны задаваться вопросом, как спасти человечество.
А кто мы такие, чтобы его спасать? На каком основании? Я никогда не считал себя спасителем или мессией, потому что все это – уловки эго. Кто я такой, чтобы вас спасать? Вполне достаточно, если я смогу спасти самого себя.
Но мы живем в странном мире. Люди, которые сами тонут в дерьме, кричат: «Спасите человечество!»
От кого? От вас?
С психологической точки зрения, это можно понять. Ты начинаешь увлекаться всеми этими идеями об искуплении, спасении, помощи, служении с одной лишь целью: чтобы убежать от самого себя. Ты не хочешь посмотреть на себя. Не хочешь видеть, где ты и кто ты. И самый лучший способ – это начать спасать человечество; тогда ты будешь настолько занят, увлечен, озабочен глобальными проблемами, что твои собственные проблемы покажутся тебе просто ничтожными. Возможно, ты вообще о них забудешь. Это очень хитрый психологический прием, он полон яда. Ты ищешь способ, чтобы убежать от себя как можно дальше и не видеть тех ран, что причиняют боль. И самый лучший способ – служение.
Как-то я выступал в одном из Ротари-клубов. Там на столе был написан их девиз: «Мы служим». Этого было достаточно, чтобы я завелся: «Что за ерунда? Кому вы служите и с какой стати? Кто вы такие, чтобы служить?» Но ротарианцы всего мира свято верят в служение, и время от времени они делают какие-нибудь мелочи – ловко придумано.
Когда заболевший выздоравливает, ротарианцы собирают все ненужные лекарства, оставшиеся у него дома. Если у тебя осталось, например, полбутылки лекарства, что ты будешь с ним делать? Не заберешь же ты его с собой на тот свет. Отдай его Ротари-клубу! Ты ничего не теряешь, ты бы все равно его выбросил. Что бы ты делал со всеми этими микстурами, таблетками, ампулами и всем остальным? Просто отдай их ротарианцам. Так в Ротари-клуб попадают самые разные лекарства. А быть членом Ротари-клуба, ротарианцем, очень престижно, в нем состоят лучшие люди города. Доктор-ротарианец раздает эти лекарства бедным. Вот это служение! Доктор за вознаграждение из всего этого хлама отбирает лекарства, которые могут как-то помочь. Он оказывает большую услугу, ведь нужно же потратить свое время, отыскать лекарство среди хлама. Это называется «мы служим». И он очень доволен собой, оттого что делает дело огромной важности.
Один человек в Индии всю жизнь занимался тем, что открывал школы для детей аборигенов. Он был последователем Ганди. Мы познакомились случайно: я гостил в одном из местных племен, а он как раз открывал там школу. Я изучал этих аборигенов со всех сторон, поскольку они являли собой живой пример того, как люди жили раньше, еще не будучи отягощенными моралью, религией, цивилизацией, культурой, этикетом, манерами. Это были простые люди, невинные, дикие, настоящие.
Тот человек собирал деньги с городских властей, а затем открывал школы и находил учителей. Однажды мы случайно встретились, и я спросил его:
– Что вы делаете? Вы думаете, что оказываете людям большую услугу?
– Конечно! – ответил он.
Он произнес это «конечно» так надменно, что я сказал:
– Вы сами не осознаете того, что делаете. В городах уже есть школы, и лучше, чем ваши. Но какую пользу они принесли людям? А если эти школы, вместе с колледжами и университетами, не приносят людям пользы, то неужели вы думаете, что ваши маленькие школы как-то помогут этим бедным аборигенам? То, что вы делаете, уничтожит их самобытность, их первозданную дикость. Сейчас они свободны, а ваши школы принесут им одни неприятности.
Человек был в шоке. Он на несколько секунд задумался и затем произнес:
– Возможно, вы правы. Иногда я действительно думаю, что во всем мире уже есть школы, колледжи и университеты, причем намного выше по уровню. Что могут дать мои маленькие школы? Но такова была воля Ганди – чтобы я открывал для аборигенов школы. И я следую наставлению своего мастера.
Я сказал:
– Если ваш мастер был глуп, это не значит, что вы должны продолжать следовать его воле. Остановитесь – вот вам мое наставление. Я скажу вам, почему вы всем этим занимались: только для того, чтобы убежать от собственных страданий, от собственного несчастья. Вы несчастный человек – это любой прочтет у вас на лице. Вы никогда никого не любили, и вас тоже никто никогда не любил.
– Как вы догадались? – удивился он. – Ведь это правда! Я сирота, меня никто не любил, я вырос в ашраме Ганди, где о любви говорили только в молитвах. Больше никакой любви не было. У нас была строгая дисциплина, почти военная. Так что меня никто не любил, это верно. И вы правы: я тоже никого не любил, ведь в ашраме Ганди было невозможно влюбиться. Это считалось самым ужасным преступлением.
