Сатсварупа Даса Госвами - Препятствия на пути преданного служения
ПРЕПЯТСТВИЯ, СОЗДАВАЕМЫЕ УМОМ
Господь Кришна говорит: "Для того, кто подчинил себе ум, он - лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, ум останется величайшим врагом” /Бг. 6.6/. Ум является частью тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Ум - это центр чувственной деятельности. Шрила Прабхупада пишет: "Ум является центром всей деятельности чувств, и когда мы слышим об объектах чувств, ум становится вместилищем мыслей о разнообразных чувственных наслаждениях, в результате этого ум и чувства переполняются похотью" /Бг. 3.40, комментарий/. Все трансценденталисты стремятся контролировать ум, а не быть под контролем ума. В большинстве случаев ум является единственной причиной непреодолимых препятствий на нашем пути. Поэтому, контролируя ум мы сможем решить большинство обсуждаемых в этой книге проблем: сомнения в сознании Кришны, незаконный секс, неспособность повторять мантру и др.
Ценная информация об уме содержится в Одиннадцатой Песне Шримад-Бхагаватам" в главе, озаглавленной "Песня Аванти брахмана". Аванти был богатым торговцем, жестоким и часто впадающим в гнев. Но по воле Провидения и вследствие кармических реакций он потерял все свои деньги. И тогда Аванти принял отречение. Но только он уселся медитировать,как люди принялись дразнить его и унижать. Терпя все эти оскорбления, Аванти пел песню о непривязанности:
Не люди являются причиной моего счастья или страдания. Не полубоги, не мое тело, не планеты, не моя былая работа и не время - причины тому. Скорее лишь ум приносит счастье и страдание и поддерживает круговорот материальной жизни. С незапамятных времен все чувства находятся под контролем ума, а сам он никогда не подчиняется никому. Ум сильнее сильного и ужасен во власти своей, равной власти Бога А потому, подчинивший себе ум, становится господином всех своих чувств.
Множество людей, неспособных одолеть этого непобедимого врага, - этот ум, желаниям которого невозможно противостоять, который терзает сердце, - полностью впали в иллюзию и ведут бессмысленные ссоры друге другом. Они сделали заключение, что одни являются друзьями, другие - врагами, а к третьим они безразличны.
- Бхаг. 11.23.46-48
Аванти брахмана сделал вывод, что нужно укрыться у лотосных стоп Кришны и этим решить все проблемы. С точки зрения Абсолюта все наши проблемы воображаемы и идут, в большинстве своем, от ума Возьмем, к примеру, телесные болезни. Когда вы заболеваете, вы впадаете в депрессию, иногда даже можете потерять веру в Бога, который "позволил, чтобы это случилось со мной". Но если вы управляете своим умом, то вы принимаете болезнь, и от этого отношения ваши с Кришной становятся более глубокими. Телесные недомогания - не плод воображения ума, но то, как мы их воспринимаем - как нечто благоприятное или неблагоприятное, - зависит от состояния ума.
Истинный контроль ума достигается сосредоточением его на служении Кришне. Личность, осознавшая себя, встречаясь с препятствиями на своем пути, рассматривает их с практической и философской точки зрения, при этом непоколебимо оставаясь в сознании Кришны. Ноте, чьи умы слабы, находят неразрешимыми даже самые не значительные проблемы. Поэтому мы утверждаем: их проблема - их собственный ум.
Тс кто находятся под каблуком у своего ума, сделают значительное продвижение, увидев себя, для начала, отличным от него. Если мой собственный ум полностью управляет мной, то я не смогу освободиться от его "реалий". Я описал эти ощущения в стихотворении:
Эта тонкая материя ума!
Ее движения невозможно уловить,
бесцветна и не отражается в воде,
но выглядит реальней
пяти великих элементов.
Она идет со мной,
когда я отправляюсь на прогулку.
Мы вместе
преодолеваем слякоть.
Неуправляемый ум становится особенно разрушительным, когда поворачивается в сторону незаконного секса. Поскольку ум - центр чувственной деятельности, то когда он становится одержим желанием заняться мастурбацией или сексуальным совокуплением, тогда вряд ли найдется человек, который не станет рабом этого побуждения. Единственная наша надежда - это уцепиться за реальность прежде, чем наш устрашающий ум подсунет нам собственную версию происходящего. Шрила Прабхупада описывал три психические функции: размышление, ощущение, желание. Насколько возможно, мы должны определять действия ума на уровне размышления и использовать свой разум, чтобы подчинять себе ум. Достойные мысли вызовут правильные ощущения и действия. В соответствии с "Упадешамритой" Рулы Госвами, только тот, кто может контролировать побуждения ума, языка, желудка и гениталий, достоин называться госвами, то есть овладевшим своими чувствами.
ТАКТИКА МЕТЛЫ И БАШМАКА
Вайшнавские ачарйи, в помощь нам предлагают различную тактику контроля ума с тем, чтобы мы могли занять его в служении высшему Я. Один из приемов - вообще игнорировать ум. Вишванатха Чакравати утверждает, что этого можно добиться, приняв
основные обеты и укрепившись в решимости осознать Кришну. Он приводит пример обета поста, который преданные соблюдают в день Джанмаштами. В течении дня придет голод, и ум потребует пищи. Но поскольку разум тверд в решении поститься, то на возмущенные крики ума можно не обращать внимания.
Другой способ, предложенный Бхактисидцхантой Сараевати Тхакуром, заключается в том, что "только проснувшись утром, вы должны сто раз побить ум метлой, а вечером перед сном - еще сто раз башмаком". Обычно этот метод вызывает улыбки. Но он вполне серьезен. Означает ли это, что мы действительно должны бить себя по голове метлой? Да, даже дословно этому можно следовать. Но образно это означает вбивание в себя здравого смысла. Как только мы просыпаемся, наш ум наполняется требованиями чувств. И вместо того, чтобы смиренно следовать этим, зачастую вздорным, требованиям, мы должны, крепко ухватив свой ум, хорошенько "побить" его разумным планированием и последующими решительными действиями.
Например, проснувшись утром, я вижу, взглянув на часы, что пора вставать на мангала-арати. Но ум говорит: "Нет, я хочу остаться в постели, и вообще слишком холодно, чтобы вставать". Такое предложение ума не соответствует моим истинным намерениям, а потому я должен отвергнуть его. И "сто раз", рекомендованные Бхактисидцхантой Сарасвати Тхакуром, означают, что в нашем уме не одна глупая или разрушительная идея, а множество. И их следует "бить", пока они находятся на стадии формулировки, а для этого нам Посоветовали найти метлу. Если такой совет нам кажется забавным, то это тоже неплохо. Мы можем слишком плохо кончить, принимая запросы ума чересчур серьезно. Нет, я не есть мой ум. Я - чистая духовная душа, вечный слуга Кришны.
Процесс битья, предложенный здесь, - не акт мазохизма. Игнорированию глупых запросов ума должно сопутствовать выполнение наставлений гуру, садху и шастр. Но сначала мы должны показать уму - "кто здесь главный", в противном случае мы вынуждены будем следовать его изменчивому /чанчала/, мерцающему пути.
ОСЛАБИТЬ УДИЛА
Иногда с умом лучше помириться. Если все, чем мы занимаемся - это избиваем ум и сурово обращаемся с ним, то он найдет способ восстать. Это напоминает верховую езду: следует крепко натягивать уздечку, но если делать это постоянно и слишком сильно, то лошадь начнет брыкаться. Мы должны дать понять лошади - кто главный, но иногда нужно передать ей инициативу и позволить бежать самой. Предположим, мы пытаемся контролировать склонность ума к перееданию. Мы знаем, что переедание является препятствием на пути преданного служения. Но значит ли это, что мы должны заставить ум отказаться от мыслей о еде вообще или заморить тело голодом? Язык посылает свой запрос уму, желая чего-то съедобного, и мы даем резолюцию: "Да, ты можешь поесть, но ешь только Кришна прасадам, и не слишком много". Заранее принятое решение о том, что мы должны есть, разумные объяснения последствий переедания, а также игнорирование экстравагантных запросов ума - помогут нам избежать переедания, не "добивая" свой ум. В конце концов, Кришна не говорит, что ум - наш вечный враг, ум может стать и хорошим другом.
Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Наше желание - это желание служить Кришне, а не желание чувственных наслаждений. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определенным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погружается в состояние транса преданности, самадхи и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.
ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ
