Стивен Ходж - Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн
Буддийские монахи в Китае пытались организовывать свою жизнь согласно принципам поведения, описанным в индийской Винае, но они столкнулись со множеством трудностей. Индийская культура и нравы настолько отличались от китайских, что было трудно перенести предписания Винаи на китайскую почву. Иногда в Винае упоминаются такие вещи, которых в Китае даже не существовало, например, отдельные виды пищи. Суровые зимы в Северном Китае мешали монахам соблюдать индийские диетические правила, выработанные для тропического климата.
Как мы уже видели, Байчжан начал свою деятельность в дзэн-буддизме с интенсивного изучения Винаи. Таким образом, он был знаком с проблемами добросовестного выполнения ее предписаний в Китае. Когда Байчжан стал настоятелем своего собственного монастыря, он пересмотрел Винаю, создав новый свод правил, предназначенных для использования в его монастыре и больше соответствовавших китайским условиям.
Хотя Байчжан и не отказывался от сути индийского монашеского кодекса, он ввел в него множество революционных изменений.
Наиболее примечательным изменением было требование того, чтобы монахи трудились для обеспечения себя пропитанием и одеждой. Ранее монастыри зависели от покровительства со стороны знати, богатых торговцев или даже от императорского придворного хозяйства. Хотя такие дары обеспечивали материальную стабильность, они, как правило, делали монастырь зависимым от прихотей своего покровителя. Байчжан освободил своих монахов от внешней зависимости, твердо настаивая на том, чтобы монастыри стали самодостаточными благодаря ведению приусадебного хозяйства и изготовлению предметов повседневного пользования. Это новое правило, известное как Чистое Правило Байчжана, не сохранилось в своем оригинальном виде, но реформы Байчжана были включены в более всеобъемлющую версию китайского монашеского кодекса, который был составлен через сто лет, во время Юаньской династии.
Нововведения Байчжана, имели и гораздо более далеко идущие важные последствия. Примерно в это время основная планировка монастырей также кардинально изменилась. В дзэнских монастырях строили особый зал, где и протекала большая часть повседневной жизни и деятельности монахов. Приподнятые помосты вдоль стен этого зала использовались для того, чтобы монахи могли спать, есть и заниматься медитациями, хотя общинное поклонение и другие церемонии проводились в отдельном зале Будды.
В результате преобразований Байчжана монахи сами трудились на полях и в мастерских. Новые правила и финансовый план монашеской организации в конечном счете были приняты по всему Китаю, даже буддийскими школами, не связанными с традицией дзэн-буддизма.
Практический урок: Сочетание труда с медитацией
В настоящее время многие практикующие буддизм не живут в монастырях, поэтому нововведения Байчжана по отношению к Винае могут показаться не очень важными. Но тот новый дух, который побудил ввести сочетание труда с медитацией, содержит в себе для всех нас ценный урок.
Идея Байчжана выражена в его известном лозунге: «День без труда — день без пищи». Байчжан не делал исключения и для себя, даже в преклонном возрасте, даже когда он плохо чувствовал себя и когда болел. Испытывая жалость к своему уважаемому учителю, некоторые из его монахов прятали от него садовые инструменты. Но Байчжан отказывался есть в тот день — ведь он не работал! Монахам ничего не оставалось, как вернуть ему инструменты, чтобы восстановить в монастыре гармонию.
У большинства из нас нет щедрых покровителей, и мы должны трудиться, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Благодаря этому мы можем считать себя самостоятельными. Хотя наша повседневная работа не приносит нам в буквальном смысле того, что мы кушаем каждый день, но если бы мы не работали, мы не смогли бы удовлетворять свои жизненные потребности. Однако обретение самостоятельности — всего лишь поверхностный смысл послания Байчжана. Многие из нас работают просто для того, чтобы заработать деньги. Каждый день мы ждем, когда же закончится рабочий день, мы ждем выходных и отпуска, одним словом, когда время работы заканчивается, начинается наша «настоящая жизнь». Правило Байчжана было предназначено для того, чтобы преодолеть этот раскол между трудовой деятельностью и досугом, работой и медитацией. Он понял, что соединение труда с духовной практикой может преобразить любую утомительную, рутинную работу в путь духовного развития.
Существует несколько способов превратить свой каждодневный опыт работы в духовную практику. Во-первых, рассмотрите, какого рода у вас профессия. Для буддиста предпочтительнее, чтобы ваша работа не была связана с эксплуатацией других живых существ и не причиняла им вреда. Например, работа в качестве медика-исследователя, который испытывает лекарства на лабораторных животных, с духовной точки зрения вредна. Некоторые профессии в наше время могут быть связаны с разного рода обманом и мошенничеством, например, написание материалов для бульварной газеты, которая наносит ущерб репутации известных людей. В общем, если ваша работа вредит другим существам или создает атмосферу жадности, конкуренции и эксплуатации, возможно, сейчас самое время подумать о том, чтобы сменить ее.
Если ваша работа приемлема с духовной точки зрения, следующий шаг — попытаться интегрировать некоторые аспекты медитации в свой обычный день. Спросите себя, «присутствуете ли вы в то мгновение», когда работаете, или ваше сознание пребывает где-то в другом месте? Попробуйте научиться сосредоточиваться на «здесь и сейчас» и осознавать то, что вы делаете, не позволяя своим мыслям блуждать. Эта техника полностью соответствует более формальной медитации. Точно так же, как вы могли бы концентрироваться на своем дыхании, исключая из поля внимания все остальное, когда вы работаете, сосредоточиваете свое внимание на любой выполняемой задаче. Если ваше сознание начинает отвлекаться, отметьте, что ваше внимание сместилось, и снова сфокусируйте его на свою цель.
На более глубоком уровне Байчжан требует также, чтобы мы переоценили свое отношение к работе. Однажды он сказал: «Ни к чему не привязывайся, ничего не желай». Если вы занимаетесь очень напряженной работой только ради получения большого жалованья, спросите себя, так ли уж хорош ваш выбор? Нужны ли нам избыточные суммы денег, чтобы покупать различные безделушки и предметы роскоши? Делают ли нас они по-настоящему счастливыми? Может быть, мы привязались к своему имуществу и желаем еще большего для того, чтобы закрыть пустоту в душе, которую эти вещи никогда не смогут заполнить?
Байчжан хотел сказать, что мы будем счастливее, если упростим свои притязания и научимся довольствоваться тем, что имеем. Потребление меньшего количества ресурсов оставляет больше для других людей. Байчжан говорил, что по-настоящему мы самостоятельны только тогда, когда не лишаем других — даже косвенным образом — того, в чем они нуждаются.
8. Чжаочжоу Цоншэнь (778—897)
Что такое путь?
Обычное сознание и есть путь.
Из множества записанных историй и диалогов, которые связаны с Чжаочжоу, хорошо известно, что он был одним из самых замечательных учителей дзэн-буддизма позднего периода династии Тан. Несмотря на свою знаменитость, он является загадочной фигурой, поскольку мы мало что знаем о его жизни. Родился он в небольшом городке в Северном Китае (в современной провинции Шаньдон). В молодые годы стал монахом в знаменитом монастыре Шаолинь на горе Сун и там же завершил свое базовое монашеское обучение. Затем для дальнейших наставлений он разыскал великого Нанкуаня Пуюаня (748—835), ученика Мацзу Даои.
Вскоре после прибытия Нанкуаня в монастырь Чжаочжоу отправился к Нанкуаню за наставлениями.
«Что такое путь?» — спросил Чжаочжоу, приступив сразу к главному.
«Обычное сознание и есть путь», — ответил Нанкуань.
Тогда Чжаочжоу задал вопрос послушника: «Могу ли я направиться по нему или нет?»
«Искать — значит отклониться от пути», — ответил Нанкуань в истинно дзэнском духе.
Тогда озадаченный Чжаочжоу спросил Нанкуаня: «Если я не ищу его, как я могу узнать о нем?»
В своем ответе Нанкуань емко суммировал дзэнский подход: «Путь не связан со знанием и незнанием. Знать — значит иметь понятие, в то время как: не знать — значит быть несведущим. Если ты понимаешь путь, который находится за пределами всех сомнений, он является — подобно небу — безбрежной открытой пустотой. Как можно подтверждать или отрицать его?»
Выслушив этот ответ, Чжаочжоу испытал свой первый взрыв пробуждения, сказав, что его сознание стало ясным, подобно полной луне.
