Алан Элфорд - Когда боги спустились с Небес
В конце концов, выпустив стрелу и «четырнадцать водяных шквалов», Нинурта вышел победителем. Он перерезал горло Зу и послал его «крылья» по «ветру», обратно к Экур («Дому-Горе», который здесь, видимо, представляет Землю).[172]
Что касается жизненно необходимых «Таблиц судеб», то в шумерской версии легенды говорится, что атака Нинурты заставила Зу-птицу разжать когти от боли, после чего таблицы, как по волшебству, вернулись в Абзу Земли. Тем временем Нинурта пленил Зу, который был Имдугуд- птицей, и полетел с ним обратно в Абзу.[173] Случайно имя «Имдугуд» означает «Праща», как и имя «Азаг»: последний был двойником Зу в текстах «Лугал-е», приведённых ранее.[174] Так, Зу или Азаг вернулся обратно на Землю под именем «Праща».
Теперь, после этой легенды создаётся впечатление, что Зу не просто скрылся внутри горы во время битвы, а что он был этой горой. Таким образом, уничтожение Зу или Азага и разрушение горы было одним и тем же событием.
Однако, согласно мнению учёных, эта битва описывает грозу, разразившуюся над земными горами. Нам говорят, что Нинурта был обычным богом дождя, а прозвище Зу — Праща — относится к обычным градинам.[175] Читатель же пусть решает сам, что ближе к истине, после того как я в деталях опишу последствия битвы.
В текстах «Лугал-е» описано, что после битвы Нинурта стал судить «камни, упавшие на Землю (Кур)» во время битвы. Одних он облагодетельствовал за то, что они были его союзниками, других проклял за то, что были его врагами.[176] Из последних, как описано в текстах, образовалась «армия Азага».[177] Другими словами, это были остатки горы Азага или горы Зу Харсагму, которая была разрушена во время битвы и упала на Землю.
Если этого недостаточно, чтобы убедить читателя, тогда рассмотрим другие части текста «Лугал-е», которые касаются творческого аспекта разрушения, учинённого Нинуртой, Согласно легенде, Нинурта был призван, чтобы разрешить проблему со страшной нехваткой воды на Земле. Перед его битвой с Азагом всех вод Земли было недостаточно, чтобы заполнить реку Тигр, поскольку они были сосредоточенны в виде «льда, давно накапливающегося на другой стороне горы».[178] Это поистине интригующее утверждение, поскольку предполагает, что огромные потоки воды устремились вниз с «горы» Азага.
Тексты «Лугал-е», развивая эту тему, подтверждают, что богам этой земли, т. е. другой стороны, было поручено «изливать её [т. е, воду], поскольку вначале они собрали её (в виде льда)».[179] В том, как это было сделано, мы и видим творческий аспект разрушений Нинурты.
Господин направил свой великий ум на это дело,
Нинурта, сын Энлиля, совершил великое деяние.
Он собрал груду камней в горе,
Какдождевые облака, они понеслись на распростёртых крыльях,
Окружил страну преградой, как будто великой стеной…
Могучие воды устремились вниз (вместе с) камнями.
Теперь эти воды не поднимутся с Земли обратно на вечную гору
[т. е. на небесную гору].[180]
Затем в тексте говорится, что Нинурта собрал вместе все воды, которые были «рассеяны» по поверхности Земли (даже из горных болот!), и устремил их в русло Тигра. Так земля Шумера стала плодородной и превратилась в райский сад.
Теперь, после всего этого, мне кажется, что будет слишком нарочитым придерживаться теории о грозе и ливне. При тщательном изучении текстов создаётся впечатление, что учёные на самом деле не выполнили своё задание. Почему, к примеру, «рассеянные» воды оказались даже в горных болотах? Всё это никак не вписывается в ортодоксальную точку зрения на развитие событий.
Более того, как могли «камни» в приведённом выше отрывке быть градинами, если Нинурта использовал их для строительства «стены» вокруг страны? Градины, следует отметить, имеют обыкновение таять.[181]
На самом деле центральной темой текста «Лугал-е» является разрушение горы Зу, что само по себе сильно отличается от обычного ливня. Истинный смысл легенды н том, что Земля была оплодотворена в результате разрушения «горы» в небе — термин «гора» следует воспринимать как метафору небесного тела (мы исследуем природу небесной горы в следующих главах).
Следовательно, «груда камней», которая была принесена на Землю «на распростертых крыльях» и которая не растаяла, когда оказалась на земле, может быть только метеоритным потоком.
И наконец, рассмотрим «могучие воды», которые влекли за собой камни. Мотив потопа — частая тема месопотамских легенд и относится к великому потоку воды из небесного источника, а именно — «небесной горы». На этом этапе данная идея может показаться читателю несколько нелепой, но всё получит объяснение в своё время.
Итак, вернёмся к нашей дискуссии. В конце текста «Лугал-е» рассказывается, что богиня Нинхурсаг (или Нинмах) услышала о героических подвигах своего сына Нинурты и спросила, может ли она прибыть к нему со своей далекой земли. Нинурта, уже засадивший земли различными растениями, деревьями и населивший их дикими зверями, посмотрел на свою мать «глазом жизни» и сказал;
Госпожа, еслиты придешьв Кур[Землю илиподземный мир]…
Не испугавшись той ужасной битвы, которая кипитвокруг меня,
Тогда я, герой, назову насыпанный мною холм Харсаг [т. е. «Гора»].
И ты [Нинмах] будешь его царицей.[182]
После этого Нинмах, чьё имя означает «Благородная госпожа», низошла на Землю и приняла в дар огромную каменную колонну, которую построил для неё Нинурта. Так Земля приобрела новую повелительницу, которую больше не называли Нинмах, а только Нунхарсаг — «Госпожа Горы».[183]
Таинство Матери-ЗемлиНинхурсаг была богиней со многими именами. Иногда её называли Мами (Мать), иногда Нинти («Госпожа жизни»), а иногда Нинту («Госпожа родов»), было ещё несколько имён.[184] Но каким бы ни было её официальное имя, она всегда была известна как «Ботня Чрева».
В свете приведённых выше текстов кажется странным, что учёные не поняли, что Нинхурсаг, Богиня Чрева, является Матерью-Землёй. Она была, помимо всего прочего, богиней Земли и одновременно Богиней Чрева.
Сейчас мы рассмотрим, почему учёные уклонились от такого очевидного заключения. В приведённой ниже короткой легенде «Сотворение человека Матерью-Богиней» описано самое великое созидательное достижение Нинхурсаг — творение самого человека. Однако Нинхурсаг изображена в виде не планетарного чрева, а существа, подобного человеку. Она разговаривает, замешивает глину, приказывает своим четырнадцати помощникам по родовспомогательной деятельности, и её «ноги» целуют благодарные ануннаки. Однако любые подозрения о том, что Нинхурсаг могла быть человеком или, возможно, первым создателем детей из пробирки, развеивают заключительные строки текста.
Старая вавилонская версия легенды начинается так:
(Великие боги) воззвали к богине,
Мами [Нинхурсаг], мудрой акушерке богов:
«Ты искусная мать-чрево,
Создательница человеческого рода
Сотвори «лулу» [примитивного человека] и пусть он влачит ярмо!
Пусть человек возьмёт на себя труды богов!»[185]
Затем с помощью Энки Нинхурсаг собрала свою рабочую группу из четырнадцати богинь рождения — буквально четырнадцати матерей.
С этого места вавилонская табличка сильно повреждена, но продолжение истории можно найти в ассирийской версии легенды:
Прозорливый Энки и мудрая Мами [Нинхурсаг]
Пришли в Дом Судеб,
Призвали четырнадцать матерей.
Он [Энки] замесил глину в её присутствии…
Когда она [Мами] закончила заклинание,
Она взяла четырнадцать кусков глины
И семь кусков положила направо,
Семь — налево.
Между ними она положила кирпич…
Из семи и семи матерей
Семь понесли мальчиков,
А семь — девочек.[186]
Следует сказать, что возникает впечатление, что всю процедуру по созданию человека проводили явно в лабораторных условиях, используя человеческих богинь рождения и «дома рождения» людей. Однако при более тщательном изучении можно найти очень важные несовпадения с этой картиной.
Например, после прочтения всего текста становится ясно, что автор делает акцент то на четырнадцати матерях, то на единственной «Беременной» или «Матери-чреве», причём в последнем случае в виду имеется именно Мами, или Нинхурсаг. Так, сразу после строчек «Семь понесли мальчиков, а семь — девочек» мы читаем:
