Джон Грир - Секреты «Утраченного символа»
После ранней смерти Исаака Лурия, его учение распространилось по всему еврейскому миру на протяжении жизни одного поколения. Оно объединилось с мессианскими чаяниями того времени в лице Саббатаи Цеви (Шабтай Цви) (1626–1676). Известный каббалист Натан из Газы в 1665 году объявил Цеви мессией, и сотни тысяч евреев в Европе и на Ближнем Востоке с энтузиазмом приняли эту весть, готовясь к приходу царства мессии. Закончилось это движение, впрочем, довольно печально. В 1666 году турецкие власти захватили Цеви и предложили ему на выбор смерть или переход в ислам, на что тот согласился. Это положило конец мессианскому движению того времени, но мало ослабило роль каббалы в иудейской мысли и религиозной практике. Наиболее ревностные приверженцы Цеви продолжали верить в то, что он мессия, утверждая, что его обращение в другую веру служит лишь средством для выполнения его великой задачи. В течение следующего столетия многие из них перешли в ислам или христианство, позаимствовав ряд радикальных каббалистических идей из сабатианского движения.
На протяжении примерно трехсот лет, с середины XVI до середины XIX века, в иудаизме по всей Европе и на Ближнем Востоке идеи каббалы доминировали. В это время в Восточной Европе появилась более популярная версия каббалы под влиянием хасидского движения, основателем которого был Рабби Исраэль Баал Шем Тов (1698–1760). Только в XVIII веке, с распространением среди западноевропейских евреев движения «Хаскала» («Просвещение»), каббала начала терять свою ведущую роль в еврейских кругах. Вместе с тем и в наши дни во многих еврейских общинах по всему миру существуют хасидские и каббалистические школы, передающие традицию каббалы новым поколениям учеников.
История христианской и герметической каббалы в последние столетия сложнее. К середине XVI века официальные христианские конфессии отреклись от каббалистических элементов, но в развитии западного оккультизма каббала продолжала играть ведущую роль и после Возрождения; тесно связанными с каббалой оставались как христианский мистицизм, так и герметическая магия. В сочинениях Якоба Беме (1575–1624), сапожника-мистика из Герлица, не прослеживается прямой связи с каббалистическими трактатами, но идеи его алхимической христианской теософии можно легко сопоставить с идеями каббалы. К концу эпохи Возрождения алхимия, астрология, магия и другие ветви западной оккультной традиции неразрывно сплелись с каббалой, что отразилось в энциклопедических трудах по герметизму Роберта Фладда. См. Флуд (Фладд), Роберт. Этот же сплав западного оккультизма с каббалой сохранялся и в последующие эпохи.
Герметическая традиция каббалы прослеживается и в сочинениях Элифаса Леви (1810–1875), отца современного оккультного возрождения. Именно Леви первым сопоставил буквы еврейского алфавита с двадцатью двумя старшими арканами Таро, основав новое направление в развитии каббалистического символизма.
После Леви ряд оккультистов во Франции и в Англии, большинство из которых были членами ведущих оккультных организаций конца XIX — начала XX века, подвергли новой трактовке старые каббалистические идеи или основали полностью новые направления. Большинство древних трактатов этим последователям герметической каббалы были недоступны, поскольку немногие из них владели древнееврейским языком. С другой стороны, в их распоряжении были латинские переводы, выполненные в эпоху Возрождения и в начале Нового времени, а также древняя книга «Сефер Йецира». Довольно большая часть материала в новой герметической каббале была заимствована из магических текстов эпохи Возрождения, не имеющих прямой связи с собственно каббалой. Многое было почерпнуто из сравнительного изучения религий и мифологии, вследствие чего в герметической каббале возникли совершенно новые идеи, например сопоставление языческих богов и богинь с Древом Жизни, что немыслимо для иудейской каббалы.
Работы Герметического ордена Золотой Зари, наиболее влиятельной из этих организаций, в большой степени были основаны на новом толковании герметической каббалы, а благодаря частым публикациям этих работ на протяжении XX века, такая трактовка каббалистических идей стала практически общепризнанной во всех магических обществах англоязычного мира. Также на Западе широко распространена французская магическая традиция Леви и Папюса.
Все это привело к появлению версий каббалы, вовсе не имеющих никакого отношения к иудаизму или христианству — поначалу в герметическом ключе, с выходом сочинений таких деятелей, как Алистер Кроули (1875–1947) и Мэнли Палмер Холл (1901–1990), а в последние десятилетия XX века и в неоязыческом толковании. Многие из этих версий основаны на работах Герметического ордена Золотой Зари и его ответвлений и адаптированы к головокружительному разнообразию новых направлений оккультизма и символизма. См. Кроули, Алистер.
Квадривиум (квадривий) (лат. «четырехпутье»). Четыре древние науки о числах, к которым обычно причисляли арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Но эти дисциплины не следует воспринимать как чисто научные предметы. К арифметике в древние времена относили и символику чисел, а также то, что сейчас называется арифмологией и арифмантией; в геометрии рассматривались магические свойства фигур; под музыкой подразумевали художественное искусство в целом и гармонические отношения между числами в частности; астрономия включала в себя не только астрологию, но и различные способы определения временных циклов.
Эти знания, вошедшие впоследствии в квадривиум, в западном мире впервые распространились в среде пифагорейцев, которые многое позаимствовали у древних египтян и жителей Месопотамии. В классический античный период их разделили на четыре науки. На заре Средневековья к ним присоединили еще три гуманитарные науки, латинскую грамматику, логику и риторику, составившие так называемый тривиум (тривий). Вместе тривиум и квадривиум образовывали «семь свободных искусств», которые оставались ядром европейского образования вплоть до начала Нового времени. Особо важную роль они сыграли в оккультизме эпохи Возрождения, и, вероятно, именно поэтому квадривиум утратил свою ведущую роль с распространением материалистической философии в XVII веке. См. Арифмология; Астрология; Пифагор; Сакральная геометрия.
Кетер (др. — евр. KThR, «венец, корона»). Первая и наивысшая сефира каббалистического Древа Жизни, а также его центрального столпа. Кетер представляет собой первую эманацию мироздания, изначальное единство, из чего проистекает всё сущее, а также цель духовного развития в каббалистическом понимании. Его стандартные соответствия следующие.
• Имя Бога: AHIH, Эхие («Я есмь»).
• Архангел: Метатрон, Князь Лика.
• Ангельский чин: Хайот ха-Кодеш (священные существа).
• Астрологическое соответствие: Рашит ха-Гилгалим (начало вращений, или Перводвигатель).
• Карты Таро: четыре туза колоды.
• Первоэлемент: воздух.
• Магический образ: человеческое лицо в окружении яркого света, обращенное направо от взирающего. Иногда это бородатый старец, иногда двуполое существо.
• Дополнительные символы: точка, корона.
• Дополнительные титулы: Макропросопос, Великий Лик, Амен; Первоначальная точка; Голова, которой нет; Древнейший из дней.
• Цвета:
• в Ацилуте — чистое сияние;
• в Брии — сияющий белый;
• в Йецире — сияющий белый;
• в Асии — белый с золотыми проблесками.
• Микрокосмическое соответствие: Йехида, духовная сущность личности.
• Соответствие в организме: точка выше головы.
• Степень посвящения: 10 = 1, Ипсиссимус.
• Клиппот: Таумиэль, «Разделенные».
В описании Тридцати двух путей мудрости о Кетере говорится: «Первый путь называется Восхитительным или Скрытым Знанием, ибо это есть Свет, дающий силу постижения того Перводвигателя, который не имеет начала; и это Первослава, ибо ни одно сотворенное существо не может постичь его сущности». См. Каббала; Древо Жизни.
«Кибалион». Трактат, оказавший, пожалуй, наибольшее влияние на развитие американского оккультизма XX века. Написан американским оккультистом Уильямом Уокером Аткинсоном (известным также под псевдонимом Йоги Рамачарака), Полом Фостером Кейсом и Майклом Уитти, в то время занимавшим пост главы североамериканской магической ложи «Альфа и Омега». Будучи опубликованным анонимно в 1912 году под подписью «трех посвященных», трактат быстро приобрел популярность и стал одной из основных работ, изучаемых в американских оккультных обществах. Свою популярность в традиционных магических группах он сохраняет и поныне.
