Артур Уэйт - Каббала
Замечательно в этой связи то, что учения об оккультных силах, заключенных в словах и именах, излагаются в свете платонистической философии55. И лишь в пределах двенадцати чисел во Второй книге достаточно подробно рассматривается каббалистическая система, но это осталось главным источником сведений по оккультизму до сегодняшнего дня56. Наиболее важные сведения собраны в Третьей книге, посвященной теологии и доктринам, преимущественно каббалистическим, относительно ангелов, демонов и душ людей, но всюду, где можно, с параллелями из классической мифологии. Так, Эйн-Соф отождествляется с Ночью Орфея, а каббалистический Самаэль с Тифоном. Десять сфирот описываются как облачения, инструменты или образцы Архетипа, оказывающего влияние на все тварные вещи сверху донизу по определенному иерархическому порядку.
Было бы нецелесообразно пытаться здесь дать суммарный перечень всех предписаний, а таблицы перестановок, демонстрирующие экстракции из ангельских имен, потребовали бы сложнейших диаграмм для иллюстрации. Моя же задача не иллюстрировать, а с возможной полнотой описать характер изложения Агриппы, который преимущественно поглощен темой так называемой практической магии и лишь слегка касается теософской литературы. Но это не принесло ему удовлетворения, и, прежде чем его тревожная жизнь подошла к трагическому концу, он написал, что каббалистическое искусство, которое он «со всей прилежностью и тщанием пытался открыть», оказалось не более чем «напыщенным суеверием», что все его тайны «надерганы из Священного Писания», а игра с аналогиями на поверку оказывается мыльным пузырем. Что касается пресловутых чудес, совершаемых при его практическом применении, то, по его мнению, не найдется глупца, готового поверить во все эти силы. Словом, «Каббала евреев не более чем пагубное суеверие, при помощи коего они ради своего удовольствия собирают, разделяют и переставляют слова, имена и буквы Писания; и творя одно из другого, разрывают связи истины». То, что евреи сделали с писаниями Ветхого Завета, с греческими памятниками христианства сделали орфиты, гностики и валентиниане, создавшие греческую Каббалу подобно тому, как позднее и с латинскими буквами поступал монах Рабанус.
Думаю, и современный автор едва ли изложил бы свою позицию более ясно, однако главная ее ценность для нас в том, что в ней со всей определенностью продемонстрирована ограниченность Агриппы в плане знания Каббалы. Он был знаком лишь с ее практической областью, и только с ней. Агриппа выдвигает еще один аргумент, и он, с его точки зрения, не мог бы быть выражен лучше: «Если каббалистическое искусство исходит от Бога, как похваляются евреи, и если оно дано ради совершенствования жизни, здоровья людей и Богопочитания, равно как и истины понимания, несомненно, Дух Истины, Который оставил их синагогу и явился научить нас истине, не укрыл бы его от Своей церкви даже до этих последних времен, и еще более того, видя, что Церковь знает все вещи, которые от Бога, притом что Тайны Его Спасения явлены на любом языке, ибо любой язык обладает одинаковой силой, если есть одинаковое благочестие; нет никакого иного имени ни на небе, ни на земле, коим мы могли бы спастись, коим могли бы творить чудеса, кроме единого Имени Иисуса, в коем все вещи пребывают и удерживаются».
Конечно, при последнем анализе этот аргумент бьет мимо цели. В Божественных Именах либо есть мистические силы, либо их нет. Если есть, христианин не может отрицать, что они есть в Имени Яхве; если же нет, то любая тавматургическая доктрина* Великого Имени в христианстве не менее ложна, чем Тетраграмматон или Шемахамфораш. Вместе с тем мы знаем, что постольку, поскольку имена репрезентируют идеи, они являются движущими силами интеллегибельного мира; всякая попытка пользоваться ими без вдохновения и знания обречена на провал, как с любым пустым сосудом. Евреи-каббалисты верили, что могут рассекать имя не теряя живую сущность, его наполняющую, и здесь они заблуждались. Имя Иисуса дарует благодать и спасение миллионам, но оно ничего не дает, если манипулировать буквами, его составляющими, вычленяя их или переставляя. Говорить иначе можно лишь по недомыслию.
V. Парацельс
Среди великих имен оккультистов, настаивавших на реальности влияния и духовной авторитетности Каббалы, упоминается имя Парацельса. Так, например, Исаак Майер уверяет нас, что ее следы легко обнаруживаются в системе великого немецкого адепта57. Подобные замечания уже сами по себе своего рода Каббала, передаваемая от одного автора другому без всякого исследования и без малейшей попытки верификации. Таким образом, мы получаем списки авторитетов, ссылок и свидетельств, которые на первый взгляд весьма весомы, но не выдерживают никакой критики и теряют в весе, как только они попадают в руки исследователя, достаточно настойчивого, чтобы подвергнуть их критическому анализу. В этом конкретном случае не мешало бы вспомнить, что Парацелъс занимает исключительную позицию в среде философов-оккультистов; он был не из тех, кто особо чтит авторитеты или на них ссылается; он мало чем был обязан традиции и еще менее тому, что принято было называть ученостью58. Если мы обратимся к его алхимическим трактатам и сравним их с герметической письменностью, то увидим, насколько они отличны от нее, и убедимся, что, в сущности, он был сам себе алхимиком. Когда он касается магии, у него почти нет соответствий, посредством которых его можно объяснить через то, что написано на эту тему другими писателями: и здесь он сам себе чернокнижник. Что же касается Каббалы, то, если, проанализировав его тексты, мы натолкнемся на его высказывания по этому предмету, мы вправе ожидать, что они будут совершенно не похожи на все, что было до него, и совершенно не в лад с известными направлениями Каббалы. И здесь мы выясняем, что он сам себе каббалист. В каждой области мысли он подтверждает свою характерную максиму: «Alterius non sit qui suus esse potest». Добавим еще, что от всех его привнесений мало пользы. Они нисколько не проясняют темноты других авторитетов и создают новые ниши, в не меньшей степени нуждающиеся в объяснении.
Около двух столетий прошло с момента смерти Моше де Леона, первого предполагаемого издателя Зогара, до рождения Теофраста фон Гогенгейма*, и, хотя лишь через сорок лет после того, как его бурная жизнь печально завершилась в Страсбурге или где-то еще, Зогар был впервые издан в печатном виде, не приходится сомневаться, что он был доступен в рукописном виде или что Парацельс, знай он арамейский, мог ознакомиться с его содержанием. Вместе с тем едва ли можно также сомневаться в том, что он не знал языка, с которого этот памятник письменной Каббалы был переведен, и что его знание Каббалы ограничивалось тем, что он мог вычитать у авторов, писавших на латыни или на ином из живых языков. Впрочем, судя по его собственным писаниям, он был мало этим озабочен. Что же касается этих последних, то надо всего лишь подобрать те немногие высказывания на сей счет, что в них имеются.
Занятия магией и Каббалой неоднократно запрещались врачам, и крупные медицинские авторитеты того времени подвергались дознанию на предмет их знакомства с той и другой59. Каббала в одном месте отождествляется у Парацельса с магической астрономией60, что, как я полагаю, должно понимать как его теорию звезд в человеке и звезд болезни и связано с контекстуальным заявлением, что все действия звезд во всех существах укоренены в сердце. Отождествляется она также с самой магией, часть которой составляет61. Однако, по замечаниям в другом месте, каббалистическая магия означает, по-видимому, некие не совсем ясные действия со свойствами астрального тела62. Потом это положение излагается с большей ясностью, когда Парацельс пишет, что каббалистическое искусство строится на базе учения о сакраментальном теле, которое появляется после смерти тленного, и чем объясняются феномены духов, видений, явлений сверхприродного характера и т. д.63 Искусство суждения, утаиваемое другими внешними знаками, – словом, теория знаков, или сигнатур, – все это и есть каббалистическое искусство, «некогда называемое Кабалла, а потом Кабаллия». Еще ее неправильно называли Галамала по ее предполагаемому автору – о котором нигде больше не слышали, – и она этнического происхождения и была передана халдеям и евреям, которые ее извратили, «ибо евреи во все века были чрезвычайно невежественны»64. Наконец, с Каббалой связано использование определенных молитв и signacula, то есть талисманов для исцеления от болезней65.
Эти скудные сведения, пожалуй, все, что можно найти в трехтомнике инфолио, составляющем женевское собрание сочинений Парацельса, да и они обнаруживают слабое отношение к малоценной и тавматургической стороне тайной традиции Израиля. Должен, однако, заметить, что есть небольшой раздел под названием «Каббала», составляющий часть трактата о чуме, но он посвящен известным элементам ранней науки и алхимическим элементам Соли, Сере и Меркурию. Есть еще в одном месте ссылка на некие «книги Каббалы», по-видимому писания Парацельса, и в таком случае до нас не дошедшие. Для исследователя творчества Парацельса это, возможно, и прискорбная утрата, чего не скажешь применительно к собственно Каббале, поскольку и так ясно, что этот термин, подобно многим другим, использовался им в смысле либо весьма далеком от его общепринятого употребления, либо в его самом низменном значении. Каббала для Парацельса, когда это не нечто сверхфантастическое и невообразимое, – это методы практической магии, и здесь нельзя забывать, что деятельность адепта из Гогенгейма приходится на эпоху, когда по всему западному миру широко распространяются всевозможные псевдо-Ключи и Гримуары (книги по чародейству).
