Г. Бореев - Пифагор (Второй том)
«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и в йоге превосходит всех. Таково Мое мнение».
Еще выше путь Раджа-йоги, или Царской йоги. Этот путь включает в себя, как ступени духовного роста, все предыдущие йоги, а также Кундалини йогу, Дхьяна йогу и Самадхи йогу.
В древности, человек мог проходить через все ступени йоги, чтобы в итоге достичь уровня дживан-мукти (освобожденной души): через карма-йогу (бескорыстную деятельность), джняна-йогу (медитацию на безликий Абсолют), аштанга-йогу (мистический поиск Сверхдуши в сердце) и Раджа-йогу. Однако в Кали-Югу, эпоху духовной деградации, люди, в большинстве своем, не способны подниматься по лестнице йоги. В наше время трудно найти множество людей, которые согласились бы на суровую жизнь отшельника, аскета и на полное воздержание от половой жизни, как того требует любая традиционная система йоги. Тем более, успеха в йоге может добиться не каждая душа, а только та, что родилась в теле мужчины и накопила заслуги в прошлых жизнях. Поэтому из сострадания к людям эпохи Кали-Юги Бог Вишну научил людей авторитетной и доступной для человека любого пола и возраста практике бхакти-йоги, называемой санкиртаной. Это слово означает совместное прославление Господа и воспевание Его имен.
Практика йоги заключается в пробуждении души от иллюзии. Спящего человека можно разбудить, назвав его по имени. Оказывается, что подобным же образом, воспевая святое имя Бога, можно разбудить и спящую душу: духовный звук постепенно пробуждает утраченную память души. Однако этот путь очень медленный.
* * *
В более широком смысле йога — это древнейшая практическая философия Индии, направленная на всестороннее развитие человека, и, главным образом, на рост сознания (со-Знание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Не зря слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму (душу) можно приблизить, соединить или слить с Параматмой (Богом).
В шестой главе Бхагават-Гиты Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:
«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в Атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в Атмане радость находит созерцающий Атманом Атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает».
Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.
В Бхагавад-Гите есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».
Кришна (Бог Вишну) называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершении действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».
В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».
Йога — это метод, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.
Успокоить ум человека также нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе Бхагавад-Гиты. Арджуна спрашивает Бога: «Проповедуя это учение, Ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать также трудно, как в руке удержать быстрый ветер». На что Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».
Йога — прежде всего совокупность практических методов, способствующих выращиванию единой, цельной сущности и слияние этой заново рожденной сущности со своим космическим Началом.
«Ну вот, дорогой Пифагор, на сегодня хватит. А завтра мы перейдем к изучению практических упражнений из Кундалини, Раджа и Самадхи йоги», — с такими словами Равинда Ананда сел на свой камень и замер в позе лотоса до утра.
Целых шесть месяцев Самосский философ изучал Веды и различные виды йоги в пещере великана. За это время Равинда Ананда передал Пифагору секретные техники выплавления индийской «пилюли бессмертия», а также закрытые техники Кундалини йоги, Кхечари-мудры, Саньямы, Кевала Кумбхаки, Дхьяна йоги и Самадхи йоги. Дорогие мои читатели, кто заинтересовался этими техниками, кто чувствует жизненную потребность в информации о том, чему обучил греческого адепта великий человек Индии, тем я предлагаю приобрести мои книги «Невидимые силы йоги», «Рассекреченный первоисточник йоги», «Полеты души». В «Полетах души» все вышеперечисленные йогические практики описаны подробно и основательно.
И вот перед самым отбытием на восток, перед тем как проститься, Пифагор спросил у Ананды: «О, богоподобный, о великий мудрец Равинда, тебе 848 лет, а ты выглядишь на 35. Если тебе сбрить усы и бороду, то можно вычесть из твоего возраста еще десять лет. Как тебе удается сохранять молодость физического тела?» Великан добродушно рассмеялся в ответ: «О, это так просто, Пифагор. Дорогой друг, поверь, что для этого простого дела никакого ума совсем не нужно. Сохранить свою молодость и образцовое здоровье может любой простолюдин и любая мирянка в любой стране, в любом городе и деревне. Дыши себе каждый день по одному часу пранаяму «Анулома-вилома» — и ты будешь вечно здоров и вечно молод. Это так просто! Настолько просто — это может сделать даже обезьяна, если ее научить этому. Ты никогда не умрешь, занимаясь такой пранаямой, пока сам не решишь покинуть свое земное тело».
«О, достопочтенный и многоуважаемый мудрец, зачем жить на земле так долго, если жизнь есть страдание?» — продолжил вопрос Пифагор. «А затем, что за семьдесят или за сто лет жизни, — ответил великан, — ни один обычный человек не способен очистится так, чтобы полностью сжечь свою карму и достичь нирваны. Для полного освобождения от колеса рождений и смертей в наш Железный век среднему мирянину потребуется не менее 400 лет упорной практики Раджа йоги. Чтобы заниматься 400 лет Раджа йогой, нужно обрести идеальное здоровье. А для идеального здоровья необходимо заниматься 400 лет пранаямой».
«А можно ли достичь нирваны, можно ли соединиться с Богом при помощи одной пранаямы?» — вопрошал своего друга Самосский философ. На что великан ответил: «Ну конечно можно. Только времени на это уйдет очень много. Если делать пранаяму один час утром и один час вечером каждый день, то через 400 лет любой мирянин достигнет нирваны. Если человек будет дышать «Анулому-вилому» четыре раза в день по часу, то через 100 лет он станет дживан-мукти. То есть он сольется с Богом, сохранив при этом живым и молодым свое земное тело. Но это при условии соблюдения нравственных принципов Ямы и Ниямы».
«Сто лет, это все-таки не четыреста, — продолжил Пифагор, — но это уже быстрее. Может быть, есть еще более короткий путь слияния с Господом?» «Есть, — ответил Равинда Ананда. — Для скорейшего достижения нирвикальпа-самадхи или нирваны нужно стоять на голове ежедневно по три часа. Человек должен стоять без перерыва три часа на голове и при этом делать пранаяму «Анулома-вилома». Выходы из ноздрей при этом йог перекрывает языком. Он подгибает язык к небу и тянет его к гландам — то влево, то вправо. При этом йог представляет то, как энергия циркулирует по его позвоночнику — то вверх, то вниз. Если он будет выполнять это предписание каждый день по три часа, то через три года такой человек достигнет нирваны».
