Бхагаван Раджниш (Ошо) - Алмазная сутра
Как раз недавно я разглядывал китайский иероглиф, означающий «кризис», и он меня заинтриговал. Дело в том, что китайская идеограмма кризиса содержит два аспекта: один означает опасность, другой – возможность. Да, это критический момент, когда вы одновременно стоите лицом и к опасности, и к возможности. Если вы избегаете опасности, то упускаете возможность. Если вы хотите воспользоваться возможностью, вам придется столкнуться с опасностью. Только те, кто знает, как жить в опасности, религиозны. Страх – это главная затычка для ушей. Есть и другие, но все они вытекают из страха: осуждение, спор, цепляние за прошлое, непозволение войти в ваше бытие новому.
Во многих, многих языках слово «послушание» является как бы усиленной формой слова «слушание». Все эти слова просто говорят о страстном, усиленном, тотальном слушании. И еще одно. Вы удивитесь, узнав, что по смыслу слово «абсурд» прямо противоположно слову «послушание». Absurdus означает «абсолютно глухой». Поэтому, если вы утверждаете, что нечто является абсурдом, вы таким образом хотите сказать: «Я абсолютно глух к тому, что вы говорите». Замените это на послушание, и тогда вы будете способны слушать, тогда вы «откроете» свои уши, тогда вы будете полностью открыты.
Это нормально – сказать обычному человеку: «Слушай внимательно». Но почему Будда говорит так Субхути? Поймите одну очень важную вещь. Слово само по себе не имеет никакого смысла; смысл в нем появляется только тогда, когда оно к кому-то обращено. Вы не найдете информацию о смысле слова ни в одном словаре, потому что словари написаны не для бодхисаттв, они написаны для обычных людей.
Так что же означают слова: «Слушай хорошо и внимательно»? Прежде всего вам нужно понять: когда речь идет о таком человеке, как Субхути, то вопрос о затычках для ушей не встает вообще. Потому что не встает вопрос о его открытости Будде; Субхути открыт, в этом нет никакого сомнения. Нет никакого сомнения в том, что ему уже нет необходимости спорить с Буддой; он полностью на его стороне, они плывут в одном потоке. Но когда человек достиг уровня бодхисаттвы, когда он уже готов стать буддой, появляется несколько новых проблем.
На каждой новой ступени сознания есть свои проблемы. Проблема бодхисаттвы заключается в том, что он открыт, восприимчив, он готов, но он утратил связь со своим телом. Его сердце открыто, его сущность открыта, но он больше не укоренен в теле. Он стал отделенным от тела – тело просто отпущено на волю. Он не живет в теле, практически не отождествляет себя с ним – в этом проблема.
Когда вам кто-нибудь говорит: «Слушайте хорошо», он имеет в виду, что ваше тело слушает, но вы не слушаете. Когда Будда обращается к Субхути, он имеет в виду следующее: «Ты слушаешь, но твое тело не слушает». Все наоборот. Когда вы слушаете, ваше тело здесь, но вы отсутствуете. Слова достигают уха, производят в нем шум и вылетают из другого уха. Они никогда не пересекаются с вашей сущностью; ваша сущность не входит с ними в контакт. С таким человеком, как Субхути, все наоборот. Его сущность здесь, а его тело отсутствует. Он потерял связь со своим телом. Он забывает, он имеет тенденцию забывать о теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. И тогда он здесь, но его тело отсутствует. Он стал бестелесным.
Итак, слушание возможно лишь тогда, когда присутствуют и тело, и душа. В вас присутствует тело и отсутствует душа. В Субхути присутствует душа и отсутствует тело. В этом смысл слов Будды, когда он говорит: «Субхути, слушай хорошо». Приведи сюда свое тело. Пусть твое тело функционирует. Войди в тело, укоренись в нем, потому что тело – это проводник, тело – это инструмент, посредник.
Будда также говорит: «…и внимательно». Разве Субхути недостает внимательности? Это невозможно, иначе он не был бы пробужденным существом. Пробужденный – это тот, кто стал внимательным, знающим, бдительным, осознанным, кто больше не является роботом. Тогда почему Будда говорит: «Будь внимателен, слушай внимательно!» За этим снова стоит особый смысл.
Такой человек, как Субхути, имеет склонность погружаться в себя. Если он не сделает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Он может оставаться снаружи только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз наоборот: вы с очень большим усилием входите в свою внутреннюю сущность. На один-единственный миг мысли останавливаются, и вы растворяетесь в блеске и великолепии своего внутреннего «я». Но это случается редко и после долгих и трудных усилий: медитации, йоги и всего остального. И лишь тогда на несколько мгновений на вас нисходят красота и благословение. Облака исчезли, небо стало чистым, и вот он – свет, и вот она – жизнь, и вот она – высшая радость. Но это лишь редкие мгновения… Все это снова и снова теряется. И все-таки, если вы приложите усилие и будете внимательны, вы получите этот внутренний опыт.
В случае с Субхути все наоборот. Он потерялся внутри себя, он полностью утонул во внутренней радости. До тех пор, пока он не сделает усилия, он не сможет услышать, что говорит Будда. Он в совершенстве овладел способностью слушать молчание Будды. Когда Будда молчит, есть контакт с ним, но если Будда говорит, Субхути должен сделать усилие, он должен взять себя в руки, вынырнуть из глубины, войти в свое тело, стать очень внимательным. Он опьянен своим внутренним блаженством.
Поэтому Будда и произносит эти странные слова: «Слушай хорошо и внимательно». И сейчас я впервые объясняю вам смысл этих слов. Двадцать пять веков их никто не комментировал. Они воспринимались слишком упрощенно, так, словно Будда говорил их обычному человеку. Но Будда разговаривал не с обычным человеком.
За двадцать пять столетий их никто не прокомментировал верно. Люди думали, что понимают смысл этих слов. Смысл слов может меняться; он зависит от того, кто их произносит и для кого они предназначены. Смысл зависит от контекста и обстоятельств. Сами по себе слова не имеют смысла. Они бессмысленны. Смысл появляется только в определенной ситуации.
Сейчас такая ситуация – большая редкость. Будда же использовал эти слова тысячи раз; каждый день он обращался с ними к людям: «Слушайте хорошо, внимательно». Но те, кто комментировал Алмазную сутру, многое упустили. Я думаю, что комментаторы не были людьми знания. Они хорошо владели языком, но совершенно не осознавали странность ситуации. Будда обращался не к обычному человеку, он обращался к тому, кто уже приближался к состоянию буддовости, кто готов был стать буддой.
И он начинает свой монолог со слова «следовательно»: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно». Нет никакой логики в том, чтобы использовать здесь слово «следовательно». Оно уместно там, где является частью, заключительной частью рассуждения. Например: «Все люди смертны. Сократ – человек, следовательно, Сократ смертен». В этом случае слово «следовательно» совершенно уместно. Здесь оно предшествует заключению и является частью рассуждения. Но в случае с Буддой логика отсутствует, у него перед этим словом ничего не стоит, нет никакой вступительной части, никакой предпосылки. Он просто начинает со слова, которое должно предшествовать заключению, – «следовательно».
Это слишком странно, но таков метод Будды. Вот как в Сутре Сердца он обращается к Сарипутре: «Следовательно, Сарипутра…» Теперь он говорит: «Следовательно, Субхути…» Ни Субхути, ни Будда не сказали ничего такого, к чему можно было бы отнести слово «следовательно». Но достаточно уже самого присутствия Субхути. Слово «следовательно» относится к этому присутствию; ничего более важного не существует.
Мастер откликается на то, что в вас присутствует. Он больше откликается на ваше молчание, чем на ваши слова. Мастера больше интересует ваш поиск, чем ваши вопросы. Его больше интересуют ваши намерения, чем ваши вопросы. Это «следовательно» указывает на едва уловимую потребность сокровенной сущности Субхути. Может быть, сам Субхути ее пока не осознает, может быть, ему потребуется еще какое-то время для этого.
Мастер должен постоянно вглядываться в сущность ученика и откликаться на его внутренние потребности – выраженные или невыраженные, неважно. Чтобы обнаружить эти потребности, ученику, предоставленному самому себе, могут понадобиться месяцы или даже годы, а может, и несколько жизней. Мастер вглядывается не только в ваше прошлое или настоящее, но и в ваше будущее. Его интересует, какими будут ваши потребности завтра и послезавтра, в этой жизни и в следующей. Мастер следит за всем вашим путешествием. Так что это «следовательно» имеет отношение к потребностям внутренней сущности Субхути.
Теперь – сама сутра.
«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту…»
