Николай Ходаковский - Спираль времени, или Будущее, которое уже было
Оказывается, что точно так же дело обстоит и с письменными памятниками Ассирии и Вавилонии, в которых якобы содержатся «вполне убедительные подтверждения» библейской истории Израиля и Иудеи.
Например, еще в 1846 году был открыт так называемый черный обелиск ассирийского царя Салманасара III, покрытый барельефами и надписями, прославляющими этого царя. В частности, в одной из надписей упоминается дань «от Ииуя сына Омри». В 1961 году там же была найдена статуя Салманасара с большой надписью, в которой также упоминается дань от Ииуя сына Омри. Этого оказалось достаточно, для безапелляционного заявления, будто эти тексты свидетельствуют о том, что израильский царь Ииуй был данником Салманасара. При этом пренебрегают четким свидетельством Библии, что Ииуй был вполне суверенным правителем, никому не платившим дань, и что Омри (в русском переводе Амврий) не был его отцом. Более того, Амврия от Ииуя отделяют три царя, последний из которых, Порам, был Ииуем свергнут и убит. При этих условиях только горячее желание непременно найти археологические «свидетельства» библейских событий позволяет отождествить Ииуя с Ииуем, платившим дань Салмансару. Кстати сказать, нечеткость клинописного и еврейского письма не позволяет даже говорить о совпадении (или хотя бы фонетическом сходстве) имен этих двух лиц. Аналогично обстоит дело со всеми другими клинописными «подтверждениями» Библии.
Ничем не отличается ситуация и в отношении археологических подтверждений Нового завета. Места, где, согласно церковной традиции, протекала деятельность Иисуса Христа и других новозаветных героев, принято локализовать в Иерусалиме и его окрестностях. Традиционная история утверждает, что после поражения иудейского восстания 66–73 годов н. э. Иерусалим был разрушен до основания и евреям было запрещено не только селиться в этом месте, но и показываться вблизи него. Тем самым традиция четко разделила историю Иерусалима на две части: древнюю и новую, специально подчеркивая отсутствие археологической преемственности.
Следует сказать, что все эти «разрушения городов до основания» очень удобны для объяснения отсутствия археологических данных, призванных подтвердить ту или иную датировку.
Утверждают, что в 614 году Иерусалим подвергся разгрому персами, которые уничтожили все древние христианские святыни, увезли «святое животворящее древо», на котором был распят Христос, и убили до 60 тысяч христиан. Поэтому-то в Иерусалиме нет не только древнеиудейских, но и христианских памятников.
Об этом же пишет Крывелев: «В дальнейшем (после римлян) местность подвергалась всем видам естественного и искусственного разрушения — от землетрясений до пожаров, вызванных как случайностью, так и военными причинами. Неоднократный переход Иерусалима из рук в руки во время крестовых походов каждый раз имел разрушительные последствия для всего города, а в особенности для тех мест, которым христианской традицией приписывается особая „святость“, ибо вокруг этих мест кипела всегда особенно ожесточенная борьба. В частности, так называемый Гроб господень был в 1109 году полностью уничтожен арабами. В этих условиях трудно было ожидать, что сохранятся в неприкосновенности все достопамятные места Иерусалима, которые могли быть связаны с Христом».
На протяжении многих столетий Иерусалим служит объектом массового паломничества верующих, причем иудеи приходят на поклонение к остаткам храма (Стена плача), а христиане — к многочисленным местам, которые, по уверению церкви, суть «те самые», указанные в евангелиях. Большинство этих заверений не выдерживает критики.
Чтение литературы, посвященной археологии Нового завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, каков исторический и библейский «фон» данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о конкретных результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в Дальнейшем и т. д. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.
Никак нельзя установить, где находился город Эммаус, около которого Иисус якобы показался своим ученикам после воскресения. Неизвестно, где — место Иисусова «преображения». Под сомнением находится у археологов даже сама Голгофа.
Слово «голгофа» означает череп, однако то, что сейчас считается Голгофой, никак не похоже на череп. В 1867 году недалеко от Дамасских ворот была обнаружена гробница поблизости от такого места, которое при наличии живого воображения можно было принять за череп. В 1882 году английский генерал Гордон авторитетно заявил, что это и есть историческая Голгофа. Ему поверили. Однако в результате тщательного обследования оказалось, что «Гордонова гробница» относится уже к византийской эпохе (V–VI века). В настоящий момент ни «традиционная», ни «Гордонова» Голгофы не признаются археологами как исторические реальности, связанные с евангельским текстом. Археолог Швеглер пишет: «Здесь начинается трагедия для верующего, первой потребностью которого является знать, где находится то место на земле, где его Спаситель жил и страдал. Но как раз место его смерти, если рассуждать археологическими понятиями, окутано глубочайшей тьмой».
Получается, что ортодоксальная история евангельских событий находится в полном противоречии с археологическими данными.
Арка «Эссе Хомо» воспроизводится во всех книгах по библейской археологии, но сами же историки утверждают, что арка и все окружающие ее постройки возведены при Адриане, якобы царствовавшем с 117 по 138 год н. э., а потому к Христу не имеют никакого отношения.
Не найдено в Иерусалиме и никакой претории, во дворе которой будто бы происходил допрос Иисуса. Кстати, согласно исторической традиции, резиденция прокуратора Пилата находилась не в Иерусалиме, а в Цезарее, на побережье Средиземного моря, так что сообщения евангелий о том, что именно он принимал участие в евангельских событиях, с этой точки зрения ложны.
Хорошо известно, что в евангельском тексте при описании деятельности Христа большое место занимает город Капернаум. Как сообщает Крывелев, предположили, что во времена Иисуса город мог быть расположен (сейчас он не существует) на северном берегу Генисаретского озера, где и были предприняты в начале XX века немецкими археологами Колем и Ватцингером раскопки с целью обнаружить следы деятельности Иисуса. Обнаружены развалины здания, которое, как заявили, «возможно, было когда — то синагогой», поскольку в евангелиях говорится о проповедях Иисуса в капернаумской синагоге. В 1922 году францисканский монах Орфали авторитетно заявил, что эти руины (они уже так и назывались: «руины синагоги»!) относятся именно к I веку н. э. Однако мнения археологов разошлись; большинство встало на ту точку зрения, что руины нельзя датировать раньше II века н. э. Тогда была выдвинута замечательная гипотеза: «Найденные руины принадлежат синагоге, которая была построена на развалинах более древней синагоги, а уж в той учил Христос!» Особую роль в евангельском жизнеописании Иисуса играет также город Назарет. Родители Иисуса происходили из Назарета, и только случайно, в силу того что им пришлось явиться для прохождения переписи в Вифлеем, Иисус родился не в родном Назарете, а в Вифлееме. Где же этот город?
«Уже давно библейская критика обратила внимание на то, что название Назарета впервые упоминается лишь в Новом завете. В книге Навина, где перечисляются палестинские города, завоеванные израильтянами, Назарет не фигурирует. В произведениях Иосифа Флавия, жившего во второй половине I века н. э., приводятся названия 45 галилейских городов — Назарета среди них опять-таки нет. Даже в Талмуде, книги которого относятся к III–IV векам н. э., Назарет не упоминается. Создается впечатление, что во времена, к которым Новый завет относит жизнь Иисуса Христа, либо такого города вовсе еще не было, либо он представлял собой весьма незначительное поселение, о котором никто не считал нужным упоминать… Никаких археологических данных, подтверждающих местонахождение Назарета в Палестине, нет».
Таким образом, археология хранит полное молчание и об евангельских событиях, ортодоксально относимых в Палестину I века н. э. Все это невольно вызывало предположение Н. А. Морозова: а правильно ли мы относим место евангельских событий в Иерусалим и вообще в Палестину? Ведь все географические описания в евангелиях очень смутны.
Так может быть, и в самом деле евангельские события происходили не в Палестине? Может быть, действительно сторонниками новой хронологии обнаружены не только «двойники» исторических деятелей, но и призрачность самой Палестины как места библейских событий? Я понимаю: в это невозможно поверить.
