Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I
31 января
9 [21]. Г-н Элаппа Четтияр, член законодательного совета Мадрасского правительства и влиятельный индуист, спросил: Почему говорят, что знание, порожденное услышанным, не является твердым, тогда как порожденное созерцанием – твердое?
М. Также сказано, что знание, полученное из вторых рук [парокша], – не твердое, а основанное на собственном осознании [апарокша] – твердое.
Еще говорят, что слушание помогает интеллектуальному пониманию Истины, медитация делает это понимание ясным, а созерцание приносит осознание Истины[30]. Более того, говорят, что всё подобное знание неустойчиво и становится непоколебимым только тогда, когда оно столь же ясное и близкое, как ягода крыжовника на ладони.
Есть и такие, кто утверждает, что только слушания будет достаточно, поскольку компетентный человек (созревший для Истины), который уже, возможно, в предыдущих воплощениях подготовил себя, осознаёт и пребывает в Покое сразу как услышит Истину, сказанную ему только один раз, тогда как не имеющий подобной подготовки должен пройти через ступени, предписанные выше, прежде чем достигнет самадхи.
10 [22]. Г-жа Пиггот вернулась из Мадраса, чтобы снова посетить Ашрам. Она задавала вопросы о регуляции диеты.
П. Какая диета предписывается садхаку (духовному практику)?
М. Саттвическая пища в умеренном количестве.
П. Что такое саттвическая пища?
М. Хлеб, фрукты, овощи, молоко и т. д.
М. Некоторые люди в Северной Индии едят и рыбу. Так можно делать?
(Махарши не дал никакого ответа[31]).
П. Мы, европейцы, привыкли к определенной диете; смена диеты влияет на здоровье и ослабляет ум. Не нужно ли все-таки сохранять физическое здоровье?
М. Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум.
П. При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.
М. Что вы понимаете под силой ума?
П. Способность уничтожать мирские привязанности.
М. Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.
П. Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?
М. (указывая на г-на Эванс-Венца). Вы едите нашу пищу. Причиняет ли она вам неудобства?
Г-н Эванс-Венц: Нет, так как я привык к ней.
П. А что можно сказать о тех, кто так и не привык?
М. Привычка – это просто приспособление к окружающей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.
П. Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?
М. Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.
П. Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?
М. Ахимса [непричинение вреда] – самый главный принцип для практиков Йоги.
П. Даже и у растений есть жизнь.
М. Так же как и у плит, на которых вы сидите!
П. Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?
М. Да, именно так.
2 февраля
11 [23]. Г-н Эванс-Венц продолжал: Можно иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?
М. Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты. Бог, Гуру и Атман – это одно и то же.
Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.
П. Дает ли Шри Бхагаван посвящение своим ученикам?
(Махарши промолчал.)
Один из преданных взял ответ на себя, сказав: Махарши не рассматривает никого внешним своему Я. Поэтому для него не существует никаких учеников. Его Милость – всё проникающая, и Он передает ее любому человеку, который этого заслуживает, через Молчание.
П. Как помогает Само-реализации книжная мудрость?
Ответ. Лишь настолько, насколько делает человека духовно мыслящим.
П. Насколько помогает интеллект?
О. Лишь настолько, насколько побуждает человека погрузить интеллект в эго, а эго – в Атман.
4 февраля
12 [24]. Г-жа Пиггот: Почему вы пьёте молоко, но не употребляете в пище яиц?
М. Домашние коровы дают больше молока, чем это необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него.
П. Но ведь и курица не может хранить яйца при себе?
М. Но в них присутствует потенциальная жизнь.
П. Мысли прекращаются внезапно, затем столь же внезапно возникает и устанавливается (переживание) "Я–Я". Это присутствует только в восприятии, но не в интеллекте. Правильно?
М. Конечно, это так. Сначала должны прекратиться мысли, должен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию. Первичным здесь является восприятие, а не интеллект.
П. Более того, "Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой стороны груди.
М. Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце располагается именно там[32].
П. Когда я вижу внешнее, это ощущение исчезает. Что требуется делать?
М. Нужно крепче держаться его.
П. Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?
М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не заботит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть правильны.
П. Почему же тогда для него существуют ограничения в пище?
М. Ваше нынешнее переживание обусловлено той атмосферой, в которой вы находитесь. Можете ли вы иметь его вне этой атмосферы? Опыт носит нерегулярный характер. Пока он не стал для вас постоянным, необходима непрекращающаяся практика. Ограничения в пище помогают повторить этот опыт. После того как человек установился в истине, эти ограничения сами легко отпадут. Более того, пища влияет на ум, а ум необходимо держать в чистоте.
Эта дама позднее сказала одному из учеников: Сейчас я чувствую вибрации, исходящие от Него, более интенсивно и способна достичь центра "Я" быстрее, чем раньше.
13 [25]. В связи с этим Б. В. Нарасимха Свами, автор "Само-реализации", спросил: "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"
М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [аннамайя коша] и его функции[33] – это не (истинная природа) "Я" (не Я).
Если идти глубже, то ум [маномайя коша] и его функции – это также не Я.
Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверхностными, либо аналитическими. Они действуют через интеллект. Но тогда кто же их сознаёт? Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия – всё это становится очевидным для человека. Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последовательность. Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я". Интеллект [виджнянамайя коша] является только оболочкой "я", а не самим "я".
При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?» В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же "Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Но сновидение нас сейчас не интересует. Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое невежественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы. (Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний. Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.
