Филип Гардинер - Ворота в другие миры
У Иисуса как солнечного божества была жена, Магдалина, Луна, а 12 учеников — знакизодиака. Он — солнечное божество, КРСТ («Караст»/Христ) или помазанник, как и Кришна (Крист-на), который также был распят. Иисус был первым из шаманов и царем-змеем, которого принесли в жертву на кресте для всеобщего блага. Вся мифология христианской религии — сплав различных религиозных групп, формирующих общую эмпирическую религию. Как было показано раньше, это произошло на Никейском Соборе в 325 году н. э., где впервые Христос был назван Иисусом Христом.
До IV века его часто называли общим именем Христос. Ему поклонялись к востоку от Рима. Но нигде нет никакого аутентичного упоминания того времени об Иисусе Христе. Его имя стало известно всему миру только после Никейского Собора[7].
Тот Христос не был известным нам Христом. Наоборот, он отражал гностическую идеологию внутреннего солнца и способ поиска местоположения ворот в потусторонний мир. Никейский Собор как встреча христианских священников и сановников собрал последователей Аполлона, Будды/Кришны, Дионисия и Вакха, Януса, Зевса, Деметры/Цереры, Оаннеса и, что более важно, Осириса и Исиды.
Наверняка христианство просто — в лучшем случае разношерстный набор верований, а в худшем — чистой воды религиозная пропаганда. Самое интересное, что следы большей части этой религии можно найти в древнем шаманизме и в Осирисе, величайшем прообразе шамана, воплотившем в себе саму сущность путешествия в потусторонний мир.
Будто бы для того, чтобы доказать, что Библия — высшая ступень развития древних культов, мы узнаем, что некто иной, как легендарный Лазарь связан с египетским Осирисом. Если Иисус — Гор, Сын Бога, тогда он должен был где-то в Библии воскресить Осириса, что и сделал Гор, сын Осириса, в египетском мифе. В древнем египетском мифе Гор проникает в пещеру, где лежит Осирис и говорит, чтобы тот встал и пошел. Иисус проделал то же самое — с Лазарем. Эта пещера — не что иное, как чрево богини матери (Земли), куда ушел великий Осирис в потусторонний мир. Обратим внимание на использование пещер в древних традициях в качестве «входов» или «ворот». В заключительных главах мы попытаемся найти настоящие, материальные ворота в царство змея, и пещеры станут для нас чрезвычайно важными. Также отметим, что Осирису как мужчине для воскрешения была необходима женщина, Исида.
Однако Лазарь и Осирис — определенно разные имена, и между ними не может быть связи. Хотя все еще существует множество сомнений касательно их точной этимологии, многие полагают, что связь между этими именами доказана. Каким образом?
Древнеегипетский вариант имени «Осирис» — Асар или Азар. Говоря о своих богах, египтяне использовали определенный артикль, на английском языке это выглядело бы как «the Azar» (этот Азар). Этот артикль также означал «господин» или «бог», он был похож на слово «Бог» на греческом языке: The-os (этот Ос) или Теос. Одно из слов иврита со значением «Господин» было «Эль», его использовали в отношении ко многим богам, таким как Эльшаддай или Элохим. И когда те, кто записывал иудейские мифы, писали об Осирисе, они называли его Эль-Азар, что означает «Бог Осирис». В позднем латинском переводе слово изменили на Эль-Азарус. Суффиксом «ус» оканчивались мужские имена в латинском языке. На самом деле, на арабском языке «Лазарь» до сих пор пишется как Эль-Азир, без «ус». Таким образом, египетские или, точнее сказать, просто более древние мифы буквально отразились в Библии.
Эта история о воскрешении Лазаря, если быть точным, произошла не внутри пещеры, а внутри горы или холма. Мы находим подтверждение этого факта, когда понимаем, что Вифания, где был воскрешен Лазарь, на самом деле находилась на вершине холма, возвышающегося над Мертвым морем и Иорданом. Кроме того, говорят, что это место было известно под именем Ану. Это мне показалось особенно важным, так как Ан/Ану был шумерским Сияющим, жившим под самыми небесами, а именно — в потустороннем мире. Таким образом, Лазарь был воскрешен в чреве, точное местоположение которого нам известно. Кроме того, он был воскрешен с креста, так как это был символ Ану. В астрологии Ану — полярная звезда или ось (прекрасный инструмент для определения места предметов на Земле). В этом качестве Ану был предметом поклонения. Именно Ану, великий бог и место высоко над водами, был источником силы земных царей. Они черпали свою силу из потустороннего мира.
История Лазаря связана с древними универсальными компонентами церемонии посвящения. Библейская история о Лазаре, лежащем у ворот богача, показывает ограниченную энергию, слабеющую и угасающую. Тело его покрыто язвами, что говорит о необходимости физического и духовного воскрешения. Собаки, символизирующие Анубиса, божества с собачьей головой, исцелившего Осириса, пришли зализать его раны. На подготовительном этапе Лазаря забальзамируют, в то же время ему покажут путь в потусторонний мир. Чтобы воскрешение совершилось, нужно уравновесить дремлющие земные энергии.
В Библии богатый человек умирает и попадает в ад. Он не был готов, у него не было необходимого равновесия. Лазарь, с другой стороны, был подготовлен и попал на небеса, в потусторонний мир суперсознания (или транс).
Говорят также, что Лазарь «покоился на груди Авраама». В предыдущем исследовании я выяснил, что Авраам и Брахма, индийское божество, — близкие персонажи. В Коране (6:75) узнаем, что отца Авраама звали Азар! Так как Азар был Осирисом, а его сын был Гором, это может значить только то, что Лазарь покоился на груди Гора или Херу-Ур, под каковым именем он больше известен — Херу из Ура, собственный сын Лазаря/Азара/Осириса. Мы также знаем, что Авраам был родом из халдейского (шумерского) Ура. Вероятно, все эти персонажи — неотъемлемая часть одного и того же мифа, искаженного и перепутанного при переводе.
В пользу этого утверждения есть и другие аргументы. В Библии отец Авраама назван Терой, а Аусар/Азар в Индии был также известен под именем Тара. На самом деле это — один и тот же человек. Отцом Авраама был Осирис, поэтому Авраам — это Херу из Ура. Ур — еще одно место скопления земных энергий, необходимых для достижения транса и проникновения в потусторонний мир. Гор правил сердцами людей, поэтому Лазарь покоился на груди или в сердце Гора. Следовательно, он покоился в сердце Ура, то есть в потустороннем мире.
Образ сердца периодически возникал в моем исследовании. В шумерской литературе сердце было символом «чрева» богини матери, в шумерском языке «чрево» и «сердце» — одно и то же слово. Этимологически шумерское слово «сердце» означало дрожать или прыгать. В христианстве это было священное сердце Христа. Сердце с крыльями или изображенное на обнаженной груди также символизировали Спасителя. В ирландском мифе Мехе был сыном Морриган, и говорили, что у него было три сердца, в каждом из которых было по змее, что часто использовалось в поздних алхимических образах. Будучи связанным с древним представлением, согласно которому сердце, вместе с головой, было одним из очагов космического огня или источника жизни, это должно быть достаточным основанием для использования данного символа. Не говоря уже о том, что оно этимологически связано с «чревом» в шумерском языке. Поэтому сердце, находящееся в гармонии с мозгом, расположено в центре, откуда можно достигнуть транса («дрожать или прыгать») и проникнуть в потусторонний мир.
Сердце всегда было символом центра бытия — как физического, так и духовного. Там чувствуется божественное присутствие. И именно по этой причине Лазарь покоился в центре своего собственного бытия и бытия отца/сына. Так как голова — центр разума, а сердце — центр эмоций, совместное использование двух понятий — не что иное, как совместное использование дуального аспекта равновесия мужского/ женского, светлого/темного, что необходимо для достижения просветления, озарения и ворот в иной мир. Этот символизм встречается повсеместно, от ацтеков до кельтов, от египтян до китайцев.
Образ змея в шаманских практиках
Как я выяснил в «Тайнах змея», символизм древних скрывал нечто большее, чем казалось на первый взгляд, и был поражен, обнаружив, что даже на таком символическом языке говорилось о физической сущности змея. Многие писатели и исследователи доказали, что принимающие галлюциногены переносятся в мир древних мифов. Тот же эффект вызывают маковый опий, спорынья и сома.
Змеи ассоциировались со сценами религиозного и ритуального веселья. Часто на стенах и керамике изображались почитатели Диониса и Вакха, играющие со змеями и доводившие себя до экстаза. На многих изображение показано, как верующих или божеств кусает змея.
