Селим Айссель - Сила намерения. Практические шаги к реализации
Получать пользу от силы группы
Я понял, как важно медитировать сразу же после утреннего пробуждения и принятия душа. Медитировать здесь с группой предлагается в 7:30. Что важнее – медитировать здесь с другими людьми после каких-то других дел или медитировать одному сразу же после принятия душа?
Очевидно, что определенные стороны практики являются второстепенными. И в сравнении с практикой медитации с другими людьми все остальное является второстепенным. Исключение составляют отшельники, аскеты, которые медитируют часами каждый день. Есть еще несколько вещей, настолько же важных, как совместная медитация с другими. Есть совместная работа в группе, которую мы можем назвать медитацией в действии – физическом, эмоциональном и интеллектуальном. Хотя сидячая медитация внешне кажется более пассивным видом медитации, внутренне она так же активна.
Очень немногие понимают важность работы или медитации в группе, потому что они не чувствуют ее, и каждый человек действует в соответствии со своим типом или тем, что ему нравится делать. Причина – просто в недостатке восприятия того, что на самом деле происходит. А происходит следующее: где двое или трое собираются во имя чего-то высшего, это высшее воплощается гораздо быстрее и гораздо легче, и эта сила делится между всеми людьми, кто там находится. Если мы медитируем в одиночестве, нам очень сложно соединиться с этой энергией, которая полностью превосходит энергию одного человека.
Потом в группе мы должны снова стать уединенными, то есть войти в свою собственную медитацию, но мы находимся в силовом поле высшего духа, который присутствует.
Это как принимать пищу в одиночестве. В прошлом в Школах Мудрости человек никогда не позволял себе есть в одиночку. Даже органические и биодинамически выращенные продукты теряют свою силу и энергию, когда мы едим в одиночестве. Тогда мы просто едим пищу, на наиболее мирском уровне.
Но пока у людей нет чувствительности, тонкости, чтобы чувствовать такие вещи, и они не могут их практиковать, они находятся в невежественном состоянии, из-за которого многие вещи и знания остаются для них совершенно недоступными, поскольку они их не воспринимают. Именно поэтому в прошлом в Школах Мудрости существовали точные правила, и все следовали этим правилам; таким образом каждый получал пользу от знания, переданного более опытными людьми, автоматически, даже не понимая этого, и в конце концов осознавал важность следования этим правилам: медитировать с другими людьми, практиковать движения с другими людьми, принимать пищу с другими людьми, петь песни, работать с другими людьми. Это пример того, насколько важна групповая работа.
Точно так же дело обстоит со многими упражнениями; обычный человек не может воспринять их настоящего воздействия, приводящего к внутренней структуризации. Но тот, кто практикует их, постепенно создает это второе тело внутри себя, по-настоящему пробуждает свой дух – даже если вначале он ничего не чувствует, что является нормальным. Чтобы чувствовать тонкую природу этих вещей, второе тело уже должно быть достаточно сформированным, дух должен быть достаточно пробужден. У некоторых людей есть определенная природная чувствительность к таким вещам, но у большинства ее нет, им необходима практика. Это указание Гурджиева: «Я буду просить вас делать то, что вы не хотите делать, и не делать того, что вы хотите делать». Потому что пока мы не имеем знания этих вещей, пока мы их не чувствуем, мы действуем согласно своему типу, согласно своему образованию, согласно своим настроениям, согласно своим желаниям. В среде Школы передаются принципы. Если вы следуете им, вы входите в движение этих формирующих, творящих сил и энергий.
То, что мы не хотим делать, обязательно будет тем, что для нас трудно?
Нет, я не думаю, что это следует понимать так. Используя термины Гурджиева, это не соответствует духу вещей. Слово «хотите» означает то, что вы воплощаете, что вы делаете. Это не вопрос воли, желания или нежелания, это вопрос воплощения чего-либо. Это касается вопросов: «Что вы на самом деле делаете?», «Вы медитируете в одиночку или в группе?», «Вы применяете принцип или не применяете его?». Вот что значит хотеть или не хотеть. Есть люди, находящиеся в состоянии, в котором они слышат принципы, но не применяют их – даже простые вещи. Они идут на поводу своих настроений, склонностей, желаний. То есть они не хотят применять принцип, они продолжают делать то, что хотят. В то время как человек, применяющий принцип, делает то, чего он не хочет делать.
Но это неестественно…
Да, это не «естественно» – это не обусловлено его типом, его образованием, его склонностями и т. д. Это изречение нужно связать с другими принципами: обычный человек не имеет воли, у него есть только желания и т. д. Мы должны правильно понимать, что означают эти указания. Точно так же обстоит дело, когда мы недостаточно понимаем такие принципы, как важность групповой работы, медитации в группе и совместного принятия пищи, выполнения проекта с другими людьми. Если мы не понимаем важность этих вещей, мы остаемся в плену своей кармы; мы не можем освободиться от нее. Единственный способ освободиться от индивидуальной кармы (это сделать сложно) состоит как раз в том, чтобы быть связанным с многими кармами других людей. Тогда в игру вступает другой тип кармы, карма высшей природы, которая унесет большую часть отрицательной индивидуальной кармы.
Есть силы эволюции в этой высшей карме, которая является кармой нескольких людей, собравшихся вместе во имя чего-то. Именно то, во имя чего они собрались, привносит свою карму вместо индивидуальной, личной кармы, которую в этом случае сметает. Если вы собираетесь вместе с другими людьми во имя поиска истины, вы соединяетесь именно с движением истины, с движением вперед, с эволюционным течением человечества, и именно оно начинает присутствовать в вас. Иначе говоря, вместе вам гораздо проще идти к истине. Когда вы объединяетесь во имя чего-то высшего, именно этот дух будет присутствовать в вас, он будет дышать в вас. Именно в этот поток (любви, сострадания) вы войдете. Такие силовые поля будут очищать вашу индивидуальную карму.
Именно поэтому, когда у нас не хватает силы что-то сделать, потому что мы на самом деле не хотим это делать или не чувствуем порыва, так важна принятая нами дисциплина?
Мы можем сказать себе, что не разрешаем себе выбора. Медитировать каждое утро с другими людьми, принимать пищу с другими людьми, нравится нам это или нет, хорошо мы себя чувствуем или нет – для нас это дисциплина. Потому что элементы этой дисциплины соотносятся с давними принципами более стремительной, быстрой, легкой эволюции; благодаря этим давним принципам эволюция происходит быстрее, и очевидно, что тот, кто решает следовать этим элементам дисциплины, находится в этом движении. Другими словами, он становится сильным даже там, где он слаб. Если он слишком слаб и не хочет что-то делать, он использует дисциплину и получает силу дисциплины.
Это всегда происходит так: если вы склоняетесь перед высшим, вы получаете его силу. В то время как сдавшийся своей слабости получает еще большую слабость. А дух групповых встреч, в какой бы группе вы ни работали, чрезвычайно важен. В прошлом он навязывался отдельным людям, принуждал их, но с прошлого века развилось сознание, становящееся все более и более индивидуализированным, и теперь дух группы не принуждает отдельных людей, человек просто питается от него, погружается, «переваривает» силы, идущие от этого духа.
То есть отдельный человек все больше и больше развивается вместо того, чтобы теряться во множестве, как это происходило несколько веков назад. Тогда индивидуальность не имела значения, а теперь существует обратное явление. Напротив, есть люди, отделяющиеся от группы, «индивидуализирующие» себя, – мы видим это сегодня, потому что речь идет о глобальном человеческом явлении: люди все больше и больше отделяются друг от друга и полностью отрываются от высших сил. Иначе говоря, они становятся застывшими, высохшими индивидуалистами. Гурджиев говорил, что даже их душа, их сущность высыхает; все заходит настолько далеко.
Принятие того, что есть
Не является ли неприятие того, что есть, других людей или ситуаций такими, как они есть, признаком чего-то детского в человеке?
Да – некой незрелости. То, что человек не принимает чего-либо, – это вопрос невежества. С другой стороны, испытывать негатив по отношению к тому, что мы не принимаем, – это по-детски. Когда мы больше не испытываем негатива, но сопротивляемся тому, что есть (то есть не принимаем то, что есть), – это знак незрелости. Принятие того, что есть, но бездействие в том случае, когда возможно что-то улучшить или изменить, также является знаком невежества и недостатка понимания. Принятие того, что есть, и понимание того, что нужно в нем преобразовать, чтобы улучшить, – это знак зрелости.
