Сарагерел - Зов шамана
Обзор книги Сарагерел - Зов шамана
От автора
Хочу сердечно поблагодарить всех, кто помогал в создании этой книги. Прежде всего, я признательна доктору Марджори Манделыптам-Бальзер, чей перевод с русского книги В. Н. Басилова (1937—1998) «Избранники духов» подсказал мне наиболее подходящее для моей рукописи название.
Я хотела бы поблагодарить своего приятеля Соёлту, многие годы побуждавшего меня написать книгу о монгольском шаманизме.
Я очень благодарна и сотрудникам газет «Inform Polis» и «Buryaad Unen» в Улан-Удэ, предоставившим мне свои компьютеры для работы над книгой. Мне хотелось бы также поблагодарить доктора исторических наук В. Ц. Ганжурова, заместителя директора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (г. Улан-Удэ) и доктора филологических наук Е. О. Хундаеву из Бурятского научного центра СО РАН за поддержку и советы в моих начинаниях.
Выражаю признательность шаманам Бямбадоржу Дон-догу, Сумия Церендоржу, Даваацерену, Санжаи Хорбакову, Борису Базарову, Валентине Балдахиновой и Надежде Степановой за их наставления и помощь в моей работе.
Я благодарна своему другу Баиру Дугарову за содействие, наставления и советы, которые очень помогли мне в работе.
Более всего я признательна духам Саянских гор и роду Тэртэ, призвавшему меня в шаманы и давшему силы проделать всю эту работу!
Предисловие
Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло[1]; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.
В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку. Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.
В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.
Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.
Представления и приемы, описанные в книге, идут из Сибири: мое обучение происходило в русле бурят-монгольской традиции. Несмотря на этническую окраску, приемы эти чудодейственны и могут быть использованы шаманами любой культуры или национальности. Кроме того, те из вас, кто предан иным традициям, будь то коренные американцы, европейцы и другие народы, увидят, что для большинства этих приемов есть соответствия в шаманстве иного толка. И здесь нет ничего удивительного, ибо шаманизм имеет дело с истинами, коим чужды этнические границы.
Следует помнить также, что, описывая шаманские приемы, я обычно говорю о шамане в мужском роде. Это не значит, что шаман исключительно мужчина, поскольку я сама являюсь шаманкой и прибегаю ко всем описываемым мною приемам. К сожалению, в отличие от бурятского языка, где отсутствует понятие рода, в английском языке такого разделения не избежать. Поэтому каждый раз при упоминании шамана я стараюсь не загромождать текст словами «он» или «она», так что хупщэгти! («будьте великодушны!»).
Я стараюсь также не утруждать читателя множеством монгольских и сибирских слов, хотя некоторые даваемые мной понятия имеют монгольские названия ввиду отсутствия в английском языке нужного соответствия либо ввиду его нескладности, громоздкости. Например, согласно сибирской традиции, душа у нас составная. А поскольку на Западе привыкли рассматривать душу цельной, мне приходится прибегать к монгольским обозначениям слагающих душу частей. К тому же я употребляю точный и емкий термин гол вместо громоздкого словосочетания «средоточия мира». Все понятия, взятые из бурятского и монгольского языков, разъясняются по мере их появления в тексте. Кроме того, они приведены в словаре, помещенном в конце книги.
Я искренне надеюсь, что все эти представления и приемы помогут вам, если вы решитесь стать на шаманскую стезю.
Введение
Шаманские приемы, которым я обучалась, восходят к монгольской и бурят-монгольской традициям. В действительности между монголами и бурятами крайне мало различий, поскольку буряты, по сути, и есть монголы, живущие ныне в России. Всего несколько веков назад бурят-монголы входили в состав Монгольской империи, основанной Чингисханом в ХШ веке.
Буряты, как и монголы, происходят из Сибири, так что их связывают тесные культурные узы со всеми сибирскими народами. Монгольский язык относится к той же языковой семье, что и языки соседей бурят в Сибири: тувинцев, якутов, алтайцев и эвенков[2].
Уклад жизни и шаманские традиции всех этих народов во многом схожи по причине общей прародины — Саянских гор и окрестностей озера Байкал. - Прибайкалье и Забайкалье считаются колыбелью монгольского народа. Древние обитатели бассейна озера Байкал назывались «борте чинно»1, именем, производным от слова бурэд, что значит «волк». Буряты, подобно монголам, возводят своих предков к волку. И действительно, наименование бурят происходит от слова бурэд, что означает «волчий народ». За многие века до появления Чингисхана предки монголов постепенно расселились на юг в степи, простирающиеся между бескрайней сибирской тайгой (крупнейшим лесным массивом в мире) и пахотными землями Китая. Буряты — потомки тех монголов, что остались в сибирском отчем крае, хотя и в некоторой степени смешались с соседними народами, в частности с эвенками и тувинцами. В России буряты живут в бассейне озера Байкал, долинах рек Селенга и Ангара, в Агинской степи и Восточном Саяне. Прежде они жили на более обширной территории, но при царизме и советской власти вследствие этнических чисток были вытеснены из многих областей.
Буряты, помимо этого, составляют внушительное национальное меньшинство в пределах Монголии, живущее во всех северных и восточных аймаках (областях) этой страны. В Китае они населяют бассейн озер Далайнор (Хулун-Нур) и Буйр-Нуур Внутренней Монголии: это потомки беженцев, спасавшихся от сталинских преследований. Дауры (дахуры), также живущие у этих озер, — близкородственный бурятам народ, переселившийся из Бурятии в Китай, спасаясь от набегов русских казаков в XVII веке. Бурятский извод[3]монгольского языка сохранил многое из монгольского языка времен Чингисхана, отличаясь поэтичностью и словарным богатством.
Бурятское шаманство — неотъемлемая часть великой сибирской традиции шаманства — занимает среди монгольских шаманских традиций видное место, поскольку именно в Бурятии монгольское шаманство развивалось беспрепятственно вплоть до недавнего времени. В самой же Монголии шаманство нещадно подвергалось гонениям со стороны правителей, обратившихся в буддийскую веру тибетского толка, а также маньчжурских властителей, завоевавших Монгольскую империю в XVII веке, поскольку буддизм представлялся прекрасным средством умиротворения воинственных монголов. Шаманство же с его упором на личную власть и ответственность за своих сородичей служило рассадником смут там, где ему удалось выжить, — в Бурятии и Даурской области Внутренней Монголии. Любопытно отметить, что буряты сыграли ведущую роль в завоевании Монголией независимости, а затем в смене политического курса в 90-х годах XX века.
