Рингу Тулку Ринпоче - Тренировка ума
На основании медитации не стоит делать каких-либо выводов, поскольку медитирующий и медитация пусты по своей природе. В пустоте нет сущности и нет озарения. Как можем мы что-то искать или найти в пустоте? Если мы обретём такое понимание переживания пустоты, нам больше не потребуются объяснения, и наш поиск прекратится.
Пребывай в естестве алаи.
Наше обыденное сознание проистекает из семи чувств — у нас есть пять сенсорных органов, ум и ощущение себя. Под этим сознанием лежит универсальная основа ума или алая. Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти. Прошлое уже ушло, а будущее ещё не наступило. Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее. Дзен-буддисты говорят: «Если ты ешь — ешь, если ты спишь — спи». Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу. Практика медитации на абсолютную бодхичитту полностью посвящена пребыванию в настоящем, ведь мы так часто живём в прошлом или в будущем.
Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Когда наш ум негодует или возбуждён, представление об этом уровне сознания полностью пропадает. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае. Затем, пока мы спим, наше чувственное сознание возвращается в форме сновидений и снова скрывает аспект алаи.
У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.
Обычно мы не замечаем своего дыхания, но для выполнения данной техники мы должны наблюдать за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. Мы сохраняем спокойствие и ни к чему не стремимся. Мы просто позволяем своему уму сосредоточиться на дыхании. Нет необходимости контролировать мысли и чувства. Если что-то отвлекает нас или прерывает нашу практику, мы просто позволяем этому уйти. Мы внимательно следим за дыханием, наблюдаем за этим процессом, не уходя в него с головой.
Медитация похожа на отпуск. Мы можем ничего не планировать и не волноваться. Мы свободны от обычных обязанностей. Пришло время замедлиться и расслабиться. Если мы слишком напряжёмся, чрезмерно усердствуя в практике, она не пойдёт нам на пользу. Но и в вялости ума нет ничего хорошего. Если мы не будем поддерживать бдительность, то либо заснём, либо, незаметно для нас самих, наше внимание начнёт блуждать и рассеиваться. Мы пытаемся найти баланс, избегая лишнего напряжения и полной пассивности. Будда дал чёткие наставления, касающиеся «семичленной позы» для медитации. Нахождение в этой устойчивой позе позволяет выпрямить тело, чтобы поддержать ум. Физическая поза важна для медитации, но сидеть со скрещенными ногами не обязательно. Мы можем сидеть так, как нам удобно.
Тело — это среда нашего существования. На нём отражаются состояния нашего ума. Читая мысли другого человека по выражению его лица, мы не раз убеждались, как многое могут сказать глаза и рот. Особенно выразителен рот: стиснутые зубы или плотно сжатые губы означают, что мы слишком усердствуем или пытаемся от чего-то себя удержать. Когда ум спокоен и открыт, напряжение лица и шеи исчезает. Если мы не испытываем возбуждения и не мечемся между прошлым и будущим, тогда медитация поможет нам постепенно укрепиться в настоящем моменте, который переживает наше тело. Полезно начинать медитацию с двадцати одного цикла дыхания. Вдохните, ненадолго задержите дыхание, а затем выдохните. Это поможет вам успокоить ум и восстановить его связь с телом. Мы опускаем руки и кладём их так, чтобы большие пальцы соприкасались[1], — это положение уравновешивает плечи, не давая нам наклоняться вправо или влево. Это важно, поскольку, наклонившись и изогнув позвоночник, мы рискуем усилить некоторые негативные эмоции.
Грудная клетка раскрыта, давая нам возможность глубоко дышать. Мы немного сгибаем шею, чуть опуская к груди подбородок. Челюсти свободно разомкнуты, рот расслаблен, язык касается нёба. Взгляд направлен вперёд и чуть вниз, по линии носа. Согласно тибетской традиции, в начале медитации глаза слегка приоткрыты, а взгляд направлен вниз, но через некоторое время вы можете ненадолго закрыть глаза или направить взгляд в пространство, чтобы не замыкаться в себе. Такое физическое положение служит надёжной опорой для медитации. Оно способствует гибкости и умиротворению и не требует усилий. Мы можем представить себя стогом сена. Следующие строки описывают простой подход к медитации:
Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
Не следуй за мыслями прошлого
И не цепляйся за мысли о будущем.
Пребывай в настоящем.
Позволь своим чувствам открыться,
А мыслям — свободно плыть мимо.
Пребывай в алае.
Наш обыденный ум склонен к крайностям. Мы либо возбуждены и переполнены идеями, либо испытываем усталость и нам скучно. Когда во время медитации мы пребываем в состоянии алаи, бурный поток наших мыслей и чувств замедляется, а ум успокаивается, сохраняя собранную бдительность.
Постмедитативная практика абсолютной бодхичиттыБуддийская медитация состоит из двух стадий: из непосредственной практики медитации и следующего за ней периода, когда мы применяем в повседневной жизни полученный в ходе медитации опыт. Все предыдущие строфы являлись советами и наставлениями в непосредственной практике медитации, в то время как постмедитативная практика направлена на применение результатов медитации во внешнем мире.
Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию.
Осознание алаи влияет на нашу повседневную жизнь. Если мы знаем, что всё непостоянно и лишено собственного существования, привлекательным объектам не так просто ввести нас в заблуждение. Мы менее склонны безвольно тянуться к вещам. Мы можем расслабиться и спокойно посмотреть на свою текущую ситуацию. Чогьям Трунгпа Ринпоче, один из величайших тибетских учителей, внёсший огромный вклад в распространение буддизма на Западе, выразил эту мысль так: «Уподобься ребёнку иллюзии». Рассматривая всё как иллюзию, мы станем подвижными и спонтанными. Данное наставление позволяет нам заново ощутить простоту, которая свойственна детям.
Относительная бодхичиттаНаставления по практике абсолютной бодхичитты оказываются полезными и когда приходит время для практики относительной бодхичитты. Они уберегают нас от ошибок, не позволяют утратить решимость и начать искать оправдания, чтобы не выполнять практику. Кроме того, они вдохновляют нас на борьбу с самым страшным противником: с эго.
Привязанность и отвращение часто являются разными аспектами одного потока эмоций. Мы испытываем отвращение, если не можем удовлетворить свои желания. Предчувствие потери или поражения вызывает у нас привязанность к объектам, в которых мы надеемся найти утешение и защиту. Наше отвращение создаёт компенсирующую привязанность. Тонглен предоставляет нам уникальный метод, позволяющий разорвать этот порочный круг.
Медитация тонгленЭто основополагающая медитация тренировки ума. Тибетское слово тонглен означает «давать и принимать». Этот простой акт виртуального обмена исключительно важен для развития сострадания и избавления от страданий.
Медитация тонглен поднимает на поверхность наши страхи и желания, позволяя эффективно и напрямую работать с отвращениями. Мы сознательно приближаемся ко всему неприятному и пугающему. Для этого необходимо мужество. Мы представляем, что принимаем и устраняем все мучения и всю боль, с которыми мы боролись и от которых пытались убежать. Сейчас мы посылаем другим всё то наслаждение богатством, славой, властью и физическим здоровьем, которого прежде желали себе. Это идёт вразрез с нашим обычным поведением и вызывает конфликт с эго. Если мы наберёмся терпения и осмелимся принять отрицательные события, позволив всем им случаться с нами, то уничтожим их негативные последствия, а также собственные гнев и ненависть. Тогда несчастья перестанут пугать нас. Мы не вызываем страдания и не ищем их. Мы берём те страдания, которые уже присутствуют вокруг нас, и трансформируем их с помощью практики «даяния и принятия», чтобы они больше никому не причинили вреда, а негативность в мире уменьшилась. Думая о своей семье, друзьях и любимых — как живых, так и покойных — знакомых, незнакомцах и даже врагах, мы твёрдо решаем покончить с их невзгодами и плохой кармой.
