Дуджом Ринпоче - Советы от всего сердца
Придя к правильному пониманию ума, мы можем увидеть, что наши нынешние мысли подобны волнам на воде. Они то возникают, то исчезают. И это всё: ум есть не что иное, как мысли. Ум, который пуст, возникает как мысль, и она тоже пуста. Поток сознания, пустой, несут мысли, точно так же пустые. Вот так ум попадает в шесть миров сансары и остается там. Именно сам ум и выстраивает сансару и делает это потому, что неспособен узнать собственную природу.
Теперь, когда у нас есть некоторое представление о природе ума и о том, как он действует, нам нужно обуздать его и полностью им владеть. Сказано, что для этого необходимо, чтобы тело оставалось абсолютно неподвижным. Более того, если туловище прямое, то и тонкие каналы будут прямыми. Если тонкие каналы прямые, энергия–прана течет по ним беспрепятственно. А если энергия–прана течет беспрепятственно, то и ум сохраняет свое естественное, неизменное течение[7]. Поэтому сохраняйте тело неподвижным и как можно меньше разговаривайте. Не думайте о том, что вы делаете сейчас. Не думайте о том, что собираетесь делать потом. Не заботясь ни о прошлом, ни о будущем, оставьте ум покоиться в его естественном состоянии. Это состояние, в котором ум остается как он есть, безо всякого внешнего вмешательства, называется «покой» или «неподвижность». Эта «неподвижность» и есть на самом деле сам ум. Его можно назвать «ум настоящего мгновения» или «ежемгновенное ригпа». Но, как его ни называть, именно он в этот самый миг по–настоящему познаёт и радостно внимает.
Ум, не возбужденный мыслями о прошлом, настоящем и будущем, ум, который свободен от мыслей, — это состояние ошеломляюще бескрайнее и открытое. Он полон радости. Даже узнав природу ума, его невозможно описать. Онпуст. Он покоится в ясности ригпа. Но этот покой длится не долго. В нем нет ничего постоянного, потому что мысли обязательно возникают, сильно и отчетливо.
Мы говорим «возникают», потому что мысли являют себя, словно молнии, вспыхивающие в небе, или волны, вздымающиеся в океане. Они пребывают в непрестанном движении. Вначале мысли появляются и исчезают бесконечной чередой. Поэтому во время медитации новичкам, вроде нас, необходимо узнавать момент возникновения мысли. Если нам не удается узнавать мысли, то их движение незаметно продолжается и увлекает нас за собой. Такая медитация совершенно бесполезна.
Если вы способны продолжать медитировать правильно, появятся определенные знаки. Например, некоторые ощущают улучшение самочувствия. Другие, вследствие особого расположения их тонких каналов и энергий, переживают сильное ощущение блаженства. Для третьих это, скорее, похоже на глубокий сон или всепоглощающую темноту. Испытываете ли вы блаженство или ясность, избегайте каких‑либо ожиданий. Не думайте: «О, моя медитация приносит плоды. Я делаю успехи. Только побольше бы таких переживаний!» С другой стороны, если вы ощущаете что‑то вроде темноты, пустоты без мыслей, проясняйте ее снова и снова. В противном случае ваша медитация будет несколько ухудшаться. У некоторых при медитации появляется множество мыслей — неодолимый поток. Если с вами случается такое, не огорчайтесь и не думайте, что медитация у вас не получается. Это просто знак того, что вы начинаете замечать все мысли, которые при обычных обстоятельствах остаются незамеченными. Поэтому пусть они вас не беспокоят. Не считайте, что вам нужно подавлять или устранять свои мысли. Что бы ни происходило, сказано, что медитировать нужно без надежды и страха, сомнений и ожиданий. Это главное.
Постижение придет только по благословению учителя. А потому молитесь ему, объединяя свой ум с его умом. Если вы это делаете, то настанет миг, когда вы увидите: то, что называют буддой, неотличимо от вашего собственного ригпа, и вам нечего побеждать и нечем овладевать, кроме собственных мыслей. Знак того, что ваша медитация попала в цель, — углубление вашей преданности учителю и усиление вашего сострадания к живым существам. Вы сами станете свидетельством самим себе и обретете глубокую уверенность в практике.
Научившись управлять своим умом, вы даже умирая будете понимать, что переживание смерти — это лишь следствие соответствующей мысли, но природа ума абсолютно запредельнаи рождению и смерти. Будет превосходно, если вы сможете обрести такую уверенность.
Так храните же это маленькое глубокое наставление в своем сердце. Эта убежденность и уверенность и есть то, что мы называем Дхармой, — это внутренние качества, которые вы обретаете. Если вы полны сомнений и смотрите на Дхарму как на нечто внешнее по отношению к вам, выдуманное кем‑то другим, вы не получите от нее никакой пользы[8]. Вместо этого окажите милость самим себе и освободитесь от сансары! Не сомневайтесь в том, что ваш ум нужно отделить от сансары с ее кармой и загрязнениями. Если вы это сделаете, всё будет хорошо. Пожалуйста, практикуйте! Постоянно молитесь о том, чтобы у вас на пути не было препятствий и чтобы вы смогли в этой самой жизни овладеть изначальной твердыней[9]. А я присоединю свои молитвы к вашим.
2. СУЩНОСТЬ ПУТИ
Почтительно приветствую моего достославного учителя, милостивого, несравненного Владыку Дхармы!
Ставлю его лотосные стопы на свою чакру великого блаженства.
Вот мои наставления, некоторые советы для пользы вашего ума.
Не воздерживаться от дурных поступков — значит не иметь пратимокши.
Не трудиться на благо других — значит не иметь бодхичитты.
Не владеть чистым восприятием — значит не иметь Тайной Мантры.
Если заблуждения не пали — нет никакого постижения.
Если предпочитаете одну сторону или другую — это не воззрение.
Если имеете в виду какую‑то цель — это не медитация.
Если поступки не безыскусны — это не поведение.
Если надеетесь и желаете — у вас нет плода.
Те, у кого есть вера, принимают прибежище.
Те, у кого есть сострадание, обретают бодхичитту.
Те, у кого есть мудрость, достигают постижения.
Те, у кого есть преданность, пожинают благословения.
Те, у кого есть чувство стыда, осмотрительны в своем поведении;
Осмотрительные в поведении, они владеют собой;
Владея собой, они хранят обеты и обязательства;
Храня обеты и обязательства, они обретут сиддхи.
Мирное самообладание отличает того, кто слушал учения.
Почти отсутствие пагубных эмоцийотличает того, кто медитирует.
Умение быть в ладу с другими отличает того, кто практикует.
Блаженство сердца — свидетельство сиддхи.
Корень Дхармы — собственный ум.
Обуздай его — и ты практикуешь Дхарму.
Практиковать Дхарму — значит обуздать свой ум.
Обуздав же ум, освободишься!
3. ДЛИННАЯ ЛИНИЯ УСТНОЙ ПЕРЕДАЧИ ШКОЛЫ НИНГМА
Беседа Кябдже Дуджома Ринпоче в Дхарма–центре Калимпонга во время дарования передачи цикла учений кама из традиции нингма. Начало декабря 1962 г.[10]
Дорогие друзья в Дхарме, я хотел бы рассказать вам о краткой истории и главных особенностях цикла учений кама из традиции нингма[11]. Эти учения относятся к длинной линии устной передачи. Недавно мне задали вопрос: учения кама и учения кагью — это одно и то же? Это вовсе не так. Термины нингма и сарма, то есть «старые» и «новые», используются по отношению к ранним и поздним переводам святой Дхармы, и только в тибетском буддизме[12]. К индийскому буддизму они совершенно неприменимы.
Учение Будды впервые распространилось в Тибете во время правления царя Трисонга Дэуцена и его сыновей. В тот период великий индийский пандита и настоятель Шантаракшита, великий ачарья Падмасамбхава, великий пандита Вималамитра и другие, а также переводчики Вайроцана, Кава Палцег, Чокро Луй Гялцен, Ма Ринчен Чог, Няг Джняна Кумара и остальные — в общей сложности сотня пандит и переводчиков — собрались вместе и перевели множествотекстов как Сутры, так и Тантры. Эти тексты, которые были окончательно проверены и утверждены путем толкования, изучения, медитации и практики, стали называться традицией нингма, или «старыми переводами»[13].
Впоследствии Лангдарма подверг эти учения гонениям, и Тибет перестал быть страной Дхармы. Однако в западной провинции Нгари царский род сохранился, и во времена правления царя–ламы Еше О и его брата работа по переводу буддийских текстов возобновилась стараниями Ринчена Сангпо и других[14]. Все переводы, выполненные тогда и в более позднее время, называются сарма — «новые переводы».
