Намкай Ринпоче - 3 пути освобождения
Слова Песни Ваджры имеют смысл. Есть много толкований смысла Песни Ваджры, хотя ее перевод очень труден. Вот как переводит Песню Ваджры Лонгченпа:
Нерожденное,
Но непрерывно продолжающееся,
Ни приходящее, ни уходящее, вездесущее,
Высшая Дхарма,
Неизменное пространство вне определений,
Само собой себя освобождающее.
Совершенное состояние, не знающее препятствий,
Существующее изначально,
Самосозданное, не пребывающее ни в каком месте,
В котором нет неблагого, чтобы его отвергать,
И нет благого, чтобы его принимать,
Бесконечный простор, объемлющий всё,
Безмерный и бескрайний, не связанный ничем,
Где нечего устранять
И не от чего освобождаться.
Пребывающее вне пространства и времени,
Существующее извечно,
Безмерный простор глубинного пространства,
Сияние ясности, подобное солнцу и луне,
Самосовершенное,
Несокрушимое как ваджра,
Неколебимое как гора,
Чистое как лотос,
Сильное как лев,
Несравненное блаженство,
Не знающее границ.
Просветление,
Беспристрастность,
Вершина Дхармы,
Свет вселенной,
Совершенное с самого начала.
Толковать Песню Ваджры очень нелегко. Хотя смысл каждого слова понять нетрудно, истинный смысл не поддается объяснению. Обычно говорят, что Песня Ваджры — это естественный звук. Естественный звук — это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию. Этот естественный звук существует в разных языках. Считается, что слова Песня Ваджры принадлежат к языку Уддияны. Многие из различных вариантов Песни Ваджры происходят из разных измерений, так что мы не можем судить, правилен ли их перевод. Иногда Песню Ваджры называют недвойственным состоянием Самантабхадры и Самантабхадри.
Раздел 4
ПОВЕДЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Путь в учении состоит из трех составляющих: тава, гомпа и чопа. Тава — это воззрение. Наше воззрение — это совокупность представлений о задаче учения и практик. Всё, что мы делаем, связано с нашим воззрением. Это относится и к учениям, которые мы получаем, и к практикам, которые мы делаем. Существует множество воззрений. Соответственно, существует множество разных практик и методов медитации, которые относятся уже к той составляющей пути, которая называется гомпа. Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе. В одних учениях этому учат прямо, а в других — косвенно. Мы можем практиковать визуализацию и читать мантры, но наша цель заключается в том, чтобы быть в своей истинной природе. Таков истинный смысл применения медитации.
Если мы думаем: «Теперь я практикую, я нахожусь в состоянии медитации, а когда закончу медитацию, вернусь к своей обычной жизни», то в этом проявляется наш двойственный подход, который в данном случае относится к практике медитации и к обычной жизни. Что такое обычная жизнь? Обычная жизнь — это двойственное видение. Основываясь на этом видении, мы думаем, рассуждаем, строим предположения и т. п. В этот момент мы не практикуем.
Следовательно, в своем поведении, чопа, мы нуждаемся в руководстве. В разных учениях применяются разные чопа. Важно, чтобы в своем поведении мы стремились совершать осмысленные действия и, если требуется, чем–то жертвовали. Например, возможность следовать учениям не всегда дается нам легко. Нам всегда нужно активно искать учения и добиваться возможности их получить. Даже если кому–то удается найти учителя, тот не всегда принимает в ученики всех подряд. Ведь если ученик собирается следовать учению, ему требуются определенные качества. Если учитель видит, что кто–то не будет практиковать серьезно, он не примет его в ученики.
Иногда бывает трудно следовать учению, даже если учитель принял вас в ученики. Не всегда можно следовать учению, не претерпевая трудностей. Например, есть учителя, которые живут в горах, в пещере, на скале или в других труднодоступных местностях. Предположим, вы сумеете добраться в столь некомфортабельное место и, допустим, учитель примет вас в ученики и станет учить. Возможно, чтобы следовать учению, вам придется многим пожертвовать. Читая жизнеописание Миларэпы, вы узнаёте, какие жертвы он приносил ради возможности практиковать и следовать учениям. Из жизнеописаний бодхисаттв вы тоже узнаёте, как многим они жертвовали, чтобы получать учения. Такая готовность к жертвам называется катуб. Во многих учениях есть аскетические системы, которые включают в себя необходимость чем–то жертвовать. Принцип жертвоприношения присутствует во многих разновидностях чопа.
В современном обществе люди, которые следуют учениям, не всегда это понимают. Например, когда у нас бывает ретрит, они думают: «Я могу заплатить за ретрит, почему бы нет». Но учитель не продает учения за деньги. Вы должны понимать: учитель дает учения не потому, что вы за них платите, а потому, что он знает, что вы находитесь в сансаре и заинтересованы в учениях. Учитель учит из сострадания, чтобы помогать живым существам, а не потому, что кто–то ему платит.
Некоторые говорят: «Да–да! Никто не должен платить за участие в ретрите». Если вы так считаете, подумайте немного. Мы живем в современном обществе. Если вы находите учителя в горах и он принимает вас в ученики, вам действительно не нужно платить ему деньгами, чтобы получить учения. Однако вам понадобится есть и пить, и каким–то образом вам необходимо эти потребности обеспечить. Учитель не будет приглашать вас к себе в горы, обещая вас кормить. Точно так же, если в современных условиях мы хотим провести ретрит, нам необходимо место, где могли бы собраться ученики и учителя. Во многих странах нет специальных помещений, предназначенных для такого рода учений, поэтому нам нужно найти и оплатить подходящее место. Кроме того, нам нужны средства, чтобы приобрети всё нужное для ретрита. Если вы не будете участвовать в этих расходах, то кто же будет платить? Учитель щедро делится учением, но было бы неправильным ожидать от учителя, что он оплатит все расходы.
Если мы не захотим платить за ретрит, то не будет возможности его провести. Это вопрос нашей осознанности, потому что мы знаем, как обстоят дела. Чтобы участвовать в ретрите, от нас не требуется непосильных жертв, но мы должны хоть что–то заплатить. Другие обстоятельства тоже можно назвать жертвой. Например, чтобы участвовать в ретрите, нам необходимо спланировать свои дела так, чтобы выкроить свободное время. Также нужно физически добраться до того места, где будет проходить ретрит.
Конечно же, чтобы сделать всё это, нужно потратить деньги, что в современном мире также является нашим способом жертвоприношения. Мы не можем приносить жертвы только так, как это делали в древние времена. Мы должны стараться сохранять осознанность и понимать свои обстоятельства и ситуацию. Все эти соображения связаны с нашим чопа. Гуру Падмасамбхава дал объяснения относительно чопа в своей книге «Ожерелье воззрений».
Во время этого ретрита мы стараемся изучить и понять особенности трех путей освобождения. Первый из трех путей — это путь отречения, в который входят Махаяна и Хинаяна. Чем жертвуют и как практикуют аскетические аспекты учения последователи Сутры? В Винае есть слова Будды Шакьямуни, отражающие суть чопа в Хинаяне, которые гласят, что мы не должны делать ничего плохого, но должны совершать добродетельные поступки. Для этого нам необходимо уметь контролировать свой ум. Это основа учения Будды. Те, кто практикует Сутру, контролируют свое тело, речь и ум. Правила Винаи помогают им понять, как лучше всего контролировать всё, что касается их тела, речи и ума. Именно так они приносят жертвы.
В Махаяне есть текст–первоисточник о практике бодхисаттвы, в котором рассматриваются все стороны чопа. Некоторые строфы несколько трудны для понимания, но Ронгзом Пандита, знаменитый тибетский переводчик и практик Дзогчена, снабдил их своими комментариями. Главная практика бодхисаттвы — это действовать так, чтобы освободить всех живых существ от сансары. Чтобы повысить свою способность совершать благотворные действия, бодхисаттвы развивают в себе бодхичитту, тем самым достигая результатов своей практики. Применяя эти практики, мы можем столкнуться с множеством препятствий и неприятностей. Если мы еще не убежденные бодхисаттвы, то, столкнувшись с трудностями, мы можем растерять свое сострадание. Нам нужно это осознавать и стараться не забывать о том, чтобы развивать в себе бодхичитту.
Если мы встречаемся с препятствиями, мы должны быть готовы преодолеть их какими–то своими действиями. Например, есть много тантрийских практик для устранения вредоносных существ. В основном в них используются гневные проявления, такие как Ямантака и Хаягрива. Такого рода практики называются дролва, что значит «устранение». Если вы не понимаете истинного смысла этих практик, может показаться, что они противоречат принципам Махаяны. Они могут показаться неподобающими тем, кто не знает, что мы применяем эти практики только против проявлений десяти неблагих действий. В Ануттара–тантре есть объяснения относительно самайи, в которых говорится, что десять неблагих действий включают в себя разрушение буддийской общины или учений Будды, лишение жизни множества живых существ или разжигание распрей, которые делают невозможным спокойствие в мире. Согласно Ваджраяне, если вы предполагаете, что практикуете сострадание, но при этом отказываетесь устранять существ, творящих десять неблагих действий, то на самом деле вы нарушаете свою самайю. Иными словами, если вы не применяете такую практику, то ваше сострадание нельзя назвать подлинным.
