Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца
Первый из пяти признаков величия – это видение пробуждающегося ума сущностью всей практики. Он показывает, что вы стали великим Бодхисаттвой. Когда по причине веры во взаимосвязь поступка и результата вы воздерживаетесь даже от малейшего неблагодеяния, вы стали великим носителем нравственности. Когда, укрощая свой ум и устраняя тревожащие эмоции, вы способны преодолеть любую трудность, вы стали великим аскетом. Когда в своих словах и поступках вы последовательно действуете в соответствии с Великой Колесницей, вы стали великим практиком добродетели. Наконец, когда ваш ум постоянно занят йогой порождения пробуждающегося ума и её вспомогательными практиками, вы стали великим йогом.
Тренированный ум сохраняет контроль, даже когда отвлечён.
Здесь спонтанный самоконтроль тренированного ума уподобляется искусному наезднику, который не падает с лошади, даже когда она неуправляема.
Об обязательствах тех, кто тренирует свой ум, в тексте говорится:
Всегда упражняйся в трёх общих положениях.
Это означает, что, занимаясь тренировкой ума, во-первых, не следует вступать в противоречие с обязательствами, относящимися к другим практикам, в частности, с обетами личного освобождения и обетами Бодхисаттвы. Иногда кто-то, нарушая свои нижестоящие обязательства, может сказать: "Поскольку я занимаюсь тренировкой ума, эти мелочи не имеют значения". Это прямо противоречит общей практике Великой Колесницы. Практик тренировки ума должен уметь включать в свою практику суть всех учений Будды.
Во-вторых, просто потому что вы занимаетесь тренировкой ума, вы не можете действовать без должной осторожности. Вы не можете именем тренировки ума копать осквернённую землю, валить угрожающие деревья и тревожить зловредные воды. А также вы не можете посещать заразных больных без должной предосторожности.
В-третьих, занимаясь тренировкой ума, следует сохранять беспристрастность. С кем бы вы ни имели дело – с человеком ли или нет, со своими родственниками, друзьями или врагами, с высоким или низким – ко всем надо относиться беспристрастно. Поскольку вы тренируете свой ум ради блага всех живых существ, вы должны порождать любовь и сострадание ко всем без различения. Также, в отношении противостояния тревожащим эмоциям – следует устранить их все. Недостаточно работать только с некоторыми из них. Нужно знать, как применять противоядия в целом.
Чтобы взрастить достоинства и отринуть тревожащие эмоции,
Активно применяй сильные средства.
Вообще, нельзя использовать сильные средства для укрощения существ – людей и других – потому что это только спровоцирует их гнев. Но здесь сильные средства надо использовать против тревожащих эмоций, главная из которых – ложная идея самости, потому что это главная причина страдания. Поэтому в контексте духовной практики слушания, размышления и освоения надо активно прилагать любые усилия – будь то физические, речевые или умственные – для преобразования ложной идеи самости.
Надо быть почти одержимым устранением тревожащих эмоций. Надо вести против них войну с чувством глубокой вражды. Поскольку наши тревожащие эмоции настолько сильны и глубоко укоренены, единственный способ уничтожить их – это задействовать против них силу вражды – другой тревожащей эмоции. Даже если это означает быть убитым, сожжённым или обезглавленным, никогда не следует уступать тревожащим эмоциям.
Подчини все основания (эгоизма).
Чтобы преодолеть себялюбие, сначала нужно развить сильное чувство равностности. Иначе естественная склонность к различению между друзьями и врагами помешает развитию озабоченности благом других.
Последовательно тренируй себя в обращении с трудными ситуациями.
Есть пять особо деликатных ситуаций. Вообще, крайне серьёзные последствия имеет гнев или дурное поведение в отношении Будды, своего наставника, того от кого получено учение и своих родителей. Важно избегать этого. Во-вторых, надо быть особо осторожными с тревожащими эмоциями по отношению к членам своей семьи, потому что это люди, с которыми вы живёте. В-третьих, надо быть осторожными в том, чтобы не желать, чтобы ваших соперников постигла неудача. В-четвёртых, надо воздерживаться от гнева, когда те, кому вы изо всех сил стараетесь помочь, обвиняют вас в пренебрежении ими. Если вы разгневаетесь, вы не сможете породить сострадание. Наконец, иногда вы можете встретить людей, к которым испытаете инстинктивную неприязнь, хотя ничего дурного они вам не делали. Будьте осторожны в том, чтобы не рассердиться на них.
Не полагайся на другие условия.
Какие бы практики вы ни выполняли – слушание ли, размышление или освоение учения – не будьте слишком зависимы от внешних удобств.
Преобразовывай своё отношение, но сохраняй естественное поведение.
Хотя осваивать практику пробуждающегося ума и преобразовывать ум очень хорошо, не нужно вести себя или говорить странно, чтобы показать, что вы изменившийся человек. Вся практика тренировки ума должна быть совершенно незаметна внешне, но внутри она должна приводить к великому улучшению. Далее, тем, кто вступил во врата тренировки ума, текст говорит:
Не говори о чужих пороках, не вмешивайся в чужие дела.
Не следует ни выискивать у других пороки – будь то у людей или других – ни недоброжелательно провозглашать их перед другими.
Оставь любую надежду на вознаграждение.
Мы занимаемся тренировкой ума с намерением принести пользу всем другим живым существам, а не с желанием здорового образа жизни или лучших материальных удобств. Наша главная цель – состояние Будды ради блага всех живых существ.
Избегай отравленной пищи.
Хотя вкусная пища должна способствовать хорошему здоровью, когда к ней подмешана отрава, она может убить вас. Также, слушание, размышление и освоение Дхармы имеют целью обретение качеств Будды. Однако, загрязнение практики и наставлений учения мирскими заботами, ложной идеей самости и себялюбием – как убийство своей собственной возможности достижения освобождения и полностью пробуждённого состояния Будды.
Не поддерживай неуместную лояльность.
Неуместная лояльность означает позволять своему благому поведению заканчиваться, когда кто-то совершает в отношении вас незначительный неправильный поступок. Будет неправильно злиться и питать вражду. Это блокирует ваши возможности породить любовь и сострадание.
Не отпускай злых шуток.
Не спорьте с людьми и не говорите им задевающих их злых слов. Как говорил учитель Чекава, неверно всё время напоминать людям о чём-то хорошем, что вы им сделали, особенно когда они поначалу не осознавали этого.
Не таись в засаде.
Не питайте злобы по мелочам, ожидая возможности отплатить за них. Такое интригование, ожидание часа расплаты и смакование возможности заставить кого-то почувствовать его ошибку полностью противоречат духу тренировки ума.
Не наноси сердечных ран.
Раскрытие и выставление напоказ чужих ошибок задевает людей за живое. Этим можно причинить такое сильное страдание, что оно приведёт к смерти человека. Говорится, что от того, кто упивается раскрытием чужих пороков, и не пахнет практиком, который эти пороки изживает.
Не нагружай на пони лошадиную ношу.
Когда вы неспособны вынести груз какой-либо ответственности, вы не должны перекладывать его на тех, кто ещё меньше способен на это. Также, чувствуя опасность в дороге, не следует принимать меры предосторожности для себя, предоставляя своему спутнику двигаться дальше.
Не гонись за выигрышем гонки.
Когда вам случается занять преимущественное положение в какой-либо группе, не ищите в этом личной выгоды.
Не превращай богов в демонов.
Если что-либо в вашей практике Дхармы – будь то в мыслях, словах или действиях – служит для вскармливания вашего себялюбия, это похоже на превращение богов в демонов.
