Тензин Гьяцо - Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики
Я и к себе применяю эти принципы. Тибетцам и другим я всегда напоминаю, что, если в том, чему я учу, они видят что-то полезное, — пусть используют в своей жизни, а то, что ни полезно, ни благо, — пусть оставят.
Также в гуру-йоге важно различать гуру в высшем смысле и в смысле интерпретирующем. В высшем смысле гуру — это наитончайшее сознание Ясного света практикующего. Поэтому можно рассматривать свое собственное сознание, учителя и медитативное божество нераздельными. С другой стороны, думая о нераздельности этих трех, мы можем вообразить себе трех людей, связанных веревкой!
В: Ваше Святейшество, Вы не могли бы объяснить, что значит — благословения, как они даются и как принимаются?
О: По-тибетски благословение — byin-rlabs, что означает преобразование посредством величия или власти. Вкратце, благословение имеет целью преобразить душу к лучшему в результате опыта. Буддийские тексты, кроме того, говорят об освящении, или благословении места, — например места для построения мандалы. Здесь я не совсем уверен в точном значении слова.
В: Есть два типа посвящения, по-тибетски именуемые дженанг и ванг. И только ограниченный дженанг может быть дан публично. Многие из присутствующих здесь сегодня не буддисты, и даже присутствующие буддисты не получат посвящения. Может быть, Ваше Святейшество, Вы объясните смысл сегодняшнего посвящения?
О: В аудитории могут быть люди, не готовые пока принять обязательства, требуемые полным посвящением, и такие, кто вообще не хочет получать посвящение. Им я обычно советую не выполнять визуализаций, являющихся неотъемлемой частью церемонии посвящения. Дженанг, или "дозволение", дается только тем, кто ранее уже получил посвящение. В посвящении Тары, которое будет проводиться сегодня, содержатся все четыре посвящения, сконденсированные в благословение Тары. Для получающих это посвящение требуется иметь посвящение в любое божество класса Тантр высшей йоги.
В: Как решить проблему религиозной войны, если обе стороны считают священным свое право на одну и ту же землю?
О: Может быть, решение в том, чтобы усугублять конфликт все больше и больше!? Когда люди настолько погружаются в ситуацию, что ничего слышать не хотят, все они лишаются здравого смысла. Может быть, нет иного выхода, кроме того, чтобы сражаться, сражаться и сражаться, пока обе стороны не обессилеют!?
В: Не могли бы Вы рассказать для непосвященных, какие практики надо будет ежедневно выполнять, какие сохранять мотивации и какова будет польза от них, — чтобы мы смогли извлечь максимальную пользу из посвящения Тары?
О: Если вы хотите духовно развиваться, то, как только проснулись утром, взгляните в свою душу и постарайтесь создать благую мотивацию. Затем решительно обещайте, что в будущем, особенно сегодня, вы будете правильно думать и вести себя. Думайте, что постараетесь помогать другим, а если это невозможно, хотя бы не вредить. Потом в течение дня напоминайте себе об этом решении.
Поздно вечером окиньте взглядом минувший день, чтобы проверить, все ли было так, как вы себе обещали утром. Если обнаружите что-то доброе, — хорошо, радуйтесь! Усиливайте решимость, радуясь своим добрым делам и укрепляясь в будущих добродетелях. Если же заметите, что за день сделали что-то дурное, — надо раскаяться и укорить себя, поразмыслив о том, как подобные же поступки, совершенные в прошлом, и по сию пору ощущаются в переживаемых вами неприятностях. Подумайте, что, если будете и в будущем так делать, — вновь испытаете те же неприятности.
Таков метод: пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь! Тогда остается надежда на будущее. Возможность улучшить себя существует. Благословений, полученных от других, недостаточно. Как буддисты мы знаем, что где- то есть тысячи и тысячи, миллионы и биллионы будд и бодхисаттв, но мы-то здесь, и при каждом затруднении продолжаем испытывать страдания. Итак, благословений недостаточно. Ясно ли это? Благословения приходят изнутри. Без ваших собственных усилий они не могут прийти. Вы согласны?
Примечания
Обозначение P относится к Пекинскому изданию тибетского канона: The Tibetan Tripitaka / Peking Edition. Tibetan Tripitaka Research Institute. Tokyo and Kyoto, 1956.
Обозначение Toh. относится к каталогу дергеского издания тибетского канона: A Complete Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons. Sendai: Tohoku Imperial University Press, 1934.
Собрание сочинений Цонкапы цитируется по изданию Ташилунпо, которое перепечатал в Нью-Дели в 1980 г. Ngawang Gelek Demo.
1
Подробнее о мире форм и других сферах буддийского психокосмоса см., напр.: Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире/Пер. с санскр, введ., комм. Е. П. Островской и В. И. Рудого. СПб., 1994 (прим. ред.).
2
По-видимому, Его Святейшество имеет в виду хронологические выкладки Сакья Пандиты Кунга Гьялцэна (1182-1251).
3
Сарнатх находится вблизи Варанаси в штате Уттар Прадеш.
4
Следует отметить, что различные "повороты колеса Дхармы" в общем не являются отдельными проповедями Будды. Скорее, они представляют собой основание для классификации учений Будды по темам и философским позициям.
5
Три высшие практики — нравственность, сосредоточение и мудрость — более подробно описываются в следующем разделе. Высшими они называются лишь тогда, когда связаны с отречением — искренним желанием освободиться от сансары, круговорота страданий.
6
Три Драгоценности буддизма — это: 1) Будда — пробудившийся учитель, или собственное будущее пробуждение; 2) Дхарма — учения и прозрения, ведущие к счастью, освобождению и пробуждению, и 3) Сангха — духовная община тех, кто утвердился на буддийском пути.
7
Все 18 подшкол Вайбхашики происходят от двух: Махасангиков ("сторонников большинства" — ред.) и Стхавир ("старейшин" — ред.).
Древнейший из текстов, говорящих об этих школах, принадлежит Васумитре. Он переведен на русский язык В. П. Васильевым: Буддизм, его догматы, история и литература. СПб., 1857 (прим. ред.).
8
В своей Абхидхармакоше (VI, 15) Васубандху говорит, что медитация на внимании к телу, чувствам, уму и явлениям составляет созерцание четырех характеристик обусловленного существования: непостоянства, страдания, пустоты и отсутствия я (подробнее они объясняются в разделе о первой благородной истине). Каждое из упомянутых созерцаний направлено на избавление от соответствующих неправильных восприятий, мешающих нам адекватно относиться к каждой из упомянутых четырех характеристик.
Созерцание нечистоты тела устраняет ложное восприятие тела как чистого и желанного; внимание к неудовлетворительности чувств противодействует привязанности к приятным ощущениям; внимание к моментальности природы ума противодействует представлению о длящемся "я", а внимательное созерцание явлений противодействует видению в них постоянной сущности.
Майтрея, однако (в Отделении срединного пути от крайностей, IV, 1), соотносит четыре вида внимания и четыре благородные истины. Причина, по которой тело, чувства, ум и явления избираются для глубокого созерцания, состоит в том, что они являются главными объектами, формирующими основу для нашего "цепляния за я" и омраченных состояний сознания, берущих начало из этого заблуждения. Подробное объяснение четырех вниманий, основанное на двух упомянутых индийских трактатах, можно найти во второй части Золотых четок Чже Цонкапы. (Перевод этого текста, выполненный замечательным российским буддологом Евг. Обермиллером, хранится в архиве СПб филиала Института востоковедения РАН. — Прим. ред.).
9
Эта гора находится в местности Раджгир в современном индийском штате Бихар.
10
Многие сутры Праджняпарамиты были переведены на английский язык Эдвардом Конзе. ( На русском языке изданы несколько переводов Алмазной сутры и Сутры сердца. — Ред.)
11
Это одно из наиболее часто цитируемых высказываний Будды. Насколько мне известно, в тибетском каноне, Кангьюре (bka'-'gyur), не найден первоисточник этой цитаты. Тибетские комментаторы цитируют его из Чистого сияния, знаменитого комментария (царя Шамбалы. — Ред.) Кулика Пундарики на Калачакра Тантру. Роберт Турман предполагает, что этот стих может быть обнаружен в палийском каноне. Санскритская версия имеется в Таттвасамграхе. См.: Thurman. The Central Philosophy of Tibet. P. 190. Footnote 12.
12
Это собрание гимнов включает следующие тексты: Нирупамастава, Дхармадхатустотра, Ачинтьястава, Читтаваджрастава, Локатитастава, Каятраястотра, Стутьятитастава.
