Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца
При контакте с объектами чувств ум обладает потенциалом для порождения отрицательных мыслей всех видов. Когда вы встречаете или думаете о том, кто досаждает вам, возникают гнев и враждебность. Когда вы сталкиваетесь с чем-то желанным, возникает желание. В таких обстоятельствах вы не должны позволять этим тревожащим эмоциям овладеть вами. В это время их надо использовать для углубления тренировки своего ума. Нужно порождать сострадание ко всем живым существам, которые, подобно вам, подвержены их воздействию. Думайте о недостатках тревожащих эмоций и об их неприятных последствиях. Осуществляйте пожелание того, чтобы ваше переживание гнева освободило бы от него, например, всех других существ, а также от страдания, возникающего вследствие этого гнева. Также можно думать о переживаниях привязанности, неведения и так далее. В завершение думайте, что все существа наслаждаются покоем и блаженством. Вообще, Бодхисаттвы пытаются предотвращать возникновение тревожащих эмоций. Когда же эти эмоции естественным образом возникают, вместо того, чтобы расстраиваться, они поступают рационально и молятся о том, чтобы все другие существа смогли бы не страдать от таких эмоций. В любой деятельности в периоды между занятиями – работаете ли вы, едите, сидите или гуляете – вы должны быть бдительны и внимательны.
Особенно ведя активный образ жизни в обществе, сталкиваясь с различными ситуациями, вы не должны позволять себе становиться жертвой обстоятельств. Вместо этого нужно превращать неблагоприятные обстоятельства в условия для тренировки ума. чтобы напомнить себе об этом, можно прочесть про себя особые строки, такие как:
Да созреют плоды их злодеяний во мне,
А плоды всех моих добродетелей – в них!
Да созреет страдание всех живых существ во мне,
И силой всех моих добродетелей да будут все они счастливы!
От каких бы мучений ни страдали существа,
Да созреют они только во мне!
Силой всех добродетелей Бодхисаттв
Да достигнут все блуждающие существа блаженства!
Отдавание и принятие – это практика, которую следует выполнять с великой смелостью и решимостью. Великий Шарава говорил, что если вы действительно хотите приучить свой ум к таким наставлениям, ваша практика не должна походить ни на камень, катящийся вниз по склону, ни на воду в стоячем пруду. Она должна быть красной как кровь и белой как творог. Это означает, что чтобы тренировать свой ум, вы не должны допускать малодушия, нерешительности и трусости, но должны быть целиком преданы и решительны. Вы должны знать разницу между чёрным и белым. Если хотите преуспеть, вы не можете рассчитывать в один день заниматься практикой тренировки ума, а в другой день – чем-то ещё.
После практики любви и сострадания вы можете задаться вопросом, зачем вам достигать полностью пробуждённого состояния Будды. Великие существа склонны к личному освобождению, а Бодхисаттвы десятого уровня духовного развития имеют великие возможности помощи другим существам. Однако, лишь с достижением полного просветления могут они вывести бесчисленных существ за пределы страдания. Поэтому надо породить сильное устремление к достижению полностью пробуждённого состояния Будды, отвечающего как вашим собственным целям, так и целям других.
В наши дни многие из нас могут сомневаться, действительно ли возможно достичь состояния Будды. Говоря о состоянии Будды, мы можем думать только о Будде Шакьямуни, который жил в этом мире уже более двух с половиной тысяч лет назад. Поэтому важно иметь хорошее понимание сути просветления. Во-первых нужно понять возможность устранения пороков, оскверняющих наш ум. Именно это делает достижение просветления возможным. Если мы сможем понять это, это вдохновит наши усилия в порождении пробуждающегося ума. поэтому говорится, что мудрость сосредотачивается на просветлении, а сострадание – на потребностях других. Когда мы осознаем возможность достижения просветления, которая находится внутри нашего собственного ума, мы устремимся к тому, чтобы достичь его.
Глава 6
Призывание Пробуждённых в свидетели
Здесь речь пойдёт о формальном порождении драгоценного пробуждающегося ума. Это потребует от нас внимательности, произнесения молитв и тщательного выполнения визуализаций.
Высочайшей практикой Дхармы является практика великой колесницы. Основа великой колесницы – развитие пробуждающегося ума – больше занятого другими, чем самим собой. Пробуждение ума – источник всех благ. При наличии пробуждающегося ума всякое временное и окончательное счастье возникает спонтанно и без принуждения. Даже малейшая забота о других является причиной счастья и приносит облегчение другим. С другой стороны, если в погоне за своим личным счастьем мы будем пренебрегать благом других и стане наносить им вред, это будет иметь негативные последствия, как в дальней, так и в ближней перспективе. Мы окажемся в изоляции, без друзей и тех, кто верил бы в нас и полагался бы на нас.
Будучи разумными людьми, мы способны различить временное и окончательное благо. Мы способны пожертвовать меньшим ради более великого. Не умея различать, мы будем заняты только тем, что имеет лишь поверхностную ценность, и не сможем в своих мыслях и планах выйти за пределы этого. Поскольку в силу человеческой разумности мы обладаем способностью такого различения, если нам придётся преодолеть некоторые краткосрочные трудности ради обретения более продолжительного счастья, мы с готовностью пойдём на это. С точки зрения больших возможностей нашей человеческой способности к различению мы готовы отказаться от меньшего ради более значительных целей. Тибетская поговорка гласит: "Пожертвуй сотней ради тысячи".
Теперь, когда мы обладаем потенциалом человека, важно использовать его мудро. Если применять способности своего ума чтобы только тревожить и расстраивать других, человеческую жизнь будет растрачена впустую. Тогда уж лучше было бы не обретать её. Поскольку в настоящее время мы обладаем этой драгоценной жизнью свободного и удачливого человека, лучшее, что можно делать, это трудиться ради определённого будущего блага. Даже если мы не способны к этому, важно прожить эту жизнь позитивно. Во-первых, следует осознать достоинства практики. Во-вторых, если слушать или читать истории о великих практиках прошлого, у нас будет пример для следования, который придаст нам энтузиазма.
Будда в своих предыдущих жизнях, находясь на пути, был обычным существом, таким как мы. Но благодаря силе пробуждающегося ума, большей заботы о других, чем о себе, он никогда не позволял себе быть увлечённым тревожащими эмоциями и негативными действиями. Он совершал только благие дела. Жизнь за жизнью он занимался трудными практиками Бодхисаттвы на протяжении многих эпох. В результате он, наконец, достиг полностью пробуждённого состояния Будды – полной свободы от пороков и обладания всеми достоинствами. Именно поэтому мы теперь считаем его главным объектом прибежища, относясь к нему как к всеведущему учителю.
Сострадательный Будда смог стать просветлённым потому, что сущностью даже осквернённого ума является пустота, абсолютная реальность. Именно по этой причине можно устранить пороки, развить достоинства и обрести всеведущий ум. И мы тоже можем попытаться осуществить это. Если полагаться на продолжительную практику добродетели, подобную непрерывно текущему потоку воды, у нас будет естественный ресурс, чтобы от жизни к жизни становиться всё лучше. Абсолютная сущность уже находится внутри нас, и не нужно постоянно пытаться развить её в себе. Как сказано в "Украшении из постижений" Майтреи:
Поскольку тело Будды сияет,
Поскольку нет различий в реальности,
Поскольку всё обладает родом,
Все рождённые существа обладают сущностью Будды.
Поэтому, сохраняя в своём уме живое переживание присутствия учителя, мы должны в основном практиковать взращивание пробуждающегося ума, больше занятого другими, чем нами самими. В повседневной жизни надо постоянно обращаться к наставлениям о взращивании пробуждающегося ума, снова и снова повторяя строфу:
Вплоть до Просветления обращаюсь к прибежищу
В Будде, Дхарме и духовной общине.
Силой щедрости и других добродетелей
Пусть стану я Буддой ради блага всех существ.
Это крайне важно для развития позитивного отношения и избегания поражений от враждебных сил. Чем больше мы вращиваем такое отношение, сближаем свой ум с достоинствами и ценим их полезность, тем более стабильным и неподверженным дурному он становится. Ум, позитивный до некоторой степени, можно породить и без такой практики. Но если не развивать его постоянно, он будет как слабый чай. Это естественно.
