Пема Чодрон - Там, где страшно
Так, если какой-то безумный человек нападает на нас, можно подумать о том, что он не знает, что творит. Можно войти в своё сердце и проникнуться состраданием к этому человеку, осознавая, что, причиняя вред нам, он также причиняет вред и себе. Тогда, даже если мы боимся этого человека, вместо гнева и ненависти у нас может возникнуть желание помочь ему.
По существу, сумасшедший гораздо менее безумен, чем так называемый нормальный человек, причиняющий кому-то вред, потому что у нормального человека есть потенциальная возможность осознать, что своими агрессивными действиями он сеет семена собственной неудовлетворённости и смятения. Его агрессивные действия укрепляют привычку агрессии, которая будет продолжать проявляться и в будущем. Он сам создаёт свою «мыльную оперу». Такой образ жизни преисполнен боли и одиночества. Человек, причиняющий вред другим, находится под влиянием паттернов, постоянно порождающих страдания.
Итак, второй способ заключается в соединении с сердцем: мы начинаем понимать, что не следует ещё больше провоцировать того, кто причиняет нам вред, равно как и самого себя, и что миллионы людей, подобно нам, охвачены пламенем агрессии. Оставаясь со своим гневом, вместо того, чтобы проявлять его вовне, мы позволяем его интенсивно заряженной энергии пробудить в нас смирение и сострадание.
Третий приём заключается в отношении к трудностям как к своим учителям. Когда рядом с нами нет реального учителя, который мог бы непосредственно наставлять нас в практике непричинения вреда, не стоит огорчаться! Жизнь сама предоставит массу возможностей для обучения. Как могли бы мы практиковать терпение, если бы не наш бестактный сосед? Как без этого грубого чиновника познали бы мы энергию гнева настолько глубоко, что она утратила свою разрушительную силу?
Так что учитель всегда с нами. Любая ситуация даёт возможность увидеть самого себя и научиться избегать своих старых невротических моделей поведения, а также подавления и диссоциации, чтобы не сеять новых семян страдания. Как вести себя с этим человеком, который нас оскорбляет — отреагировать, как сотни тысяч раз раньше, или попытаться быть разумнее и воздержаться от реакций?
В тот самый момент, когда мы готовы взорваться или отвергнуть свои чувства, можно вспомнить, что мы — воины на пути, и наша задача научиться присутствовать во всём, что бы ни происходило, не пытаясь уйти или избавиться от своего раздражения и дискомфорта.
Вся проблема с выполнением этих и других рекомендаций состоит в том, что мы склонны относиться к ним слишком серьёзно. Стараясь сохранять спокойствие и терпение, мы проявляем чрезмерное беспокойство и нетерпение.
Здесь нам может помочь четвёртый совет: воспринимать человека, который разгневан, сам гнев и объект гнева как иллюзию; рассматривать всю свою жизнь как спектакль, в котором мы временно играем главную роль, как нечто несерьёзное и несущественное. Сделайте паузу и спросите себя: «Кто я такой, чтобы чувствовать себя до такой степени оскорблённым? И кто этот человек, чтобы я на него так обижался? Почему эта похвала или это обвинение так сильно меня задели, будто я рыба, пойманная на крючок, или мышь, попавшаяся в мышеловку? И почему эта ситуация ввергла меня в такое уныние, что в ней такого важного?» Все эти ситуации, эта борьба, мы сами и другие люди гораздо менее значимы, чем нам кажется.
Смотрите на любые внешние обстоятельства, на собственные эмоции и раздутое чувство «я» как на нечто проходящее и несущественное — как на кинофильм или сновидение. Пробуждаясь ото сна, мы осознаём, что враги, которые нас преследовали, просто иллюзия, и тогда все наши страхи мгновенно рассеиваются.
Чувствуя приступ гнева или агрессии, полезно вспомнить, что ни для реагирования, ни для подавления никаких оснований нет.– нет оснований ни для ненависти, ни для стыда. По крайней мере, можно начать исследовать и подвергать сомнению свои привычные убеждения. Кто знает, может быть, погружаясь в сон или бодрствуя, мы просто переходим из одного сновидческого состояния в другое?
Эти четыре метода прекращения гнева и развития терпения были переданы нам тибетскими мастерами кадампа[13] одиннадцатого века. Они помогали воинам-бодхисаттвам в прошлом и также могут быть полезны в наше время. Мастера кадампа советовали не откладывать практику. Они подчёркивали, что очень важно применять эти методы прямо сейчас, в этот самый момент, в этой самой ситуации, и никогда не говорить себе: «Лучше я попробую потом, когда у меня будет больше времени».
Духовный друг
Истинная задача духовного друга — провоцировать тебя.
Чогьям Трунгпа РИНПОЧЕ
Воину, идущему по пути, необходим наставник — мастер, учитель или духовный друг, который направлял бы его. Существуют разные уровни отношений учитель—ученик. Для некоторых может быть достаточно просто прочитать книгу или послушать учение какого-то учителя. Другие могут захотеть стать учениками этого учителя, чтобы он непосредственно руководил их продвижением. Такой вид отношений очень ценен. Однако мало кто с самого начала готов к безусловной преданности учителю и непосредственной работе со своими главными проблемами; мало кто готов предстать перед другим человеком без всех своих защитных масок. Поэтому сначала нужно развить майтри по отношению к себе и полное доверие к учителю. Это — предварительные условия для установления более глубоких отношений с духовным другом. В 1974 году, когда я попросила Трунгпа Ринпоче стать моим учителем, я не была ещё готова к безусловным отношениям. Но это был первый человек в моей жизни, который был по-настоящему свободен, чей ум не поддавался никаким влияниям, и я поняла, что под его руководством тоже смогу этого достичь. Меня привлекало то, что не было никакой возможности им манипулировать — он мог разоблачить любые человеческие уловки. Это пугало, но в то же время давало надежду. И всё же мне потребовались годы, чтобы развить достаточно доверия к нему и майтри к себе, чтобы я смогла полностью открыться этим отношениям. Сближение с человеком, который смертельно опасен для твоего эго, требует времени. Отношения с учителем либо должны достичь безусловного доверия и любви, либо ничего не произойдёт. Важно не противиться процессу. В любом случае, отношения с учителем побуждают нас верить в собственную внутреннюю мудрость, быть верным себе. Согласно традиции, и учитель и ученик оба полностью пробуждены, но между ними должна произойти встреча — встреча двух умов, двух душ. Задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику осознать, что его пробужденный ум и пробужденный ум учителя — одно и то же. На определённом этапе должно произойти радикальное изменение точки зрения ученика — мы перестаём отождествляться со своим неврозом и начинаем верить в собственную изначальную мудрость и доброту. Это очень важный момент: без этой веры в себя дальнейшее продвижение с учителем невозможно. Однако когда мы становимся готовы вступить в безусловные отношения с учителем, нам приходится учиться оставаться непоколебимыми в любых ситуациях. Вступление на подобный уровень отношений с одним человеком готовит нас к тому, чтобы мы могли быть открытыми не только в отношении учителя, но и в отношении всего своего опыта. Учитель — это не какой-то духовный идеал, а просто более зрелый человек. В отношениях с ним, как в любых других отношениях, нам может что-то нравиться и что-то не нравиться; мы также можем испытывать смятение и опасность. Отношения с учителем показывают, насколько открыто наше сердце, готовы ли мы вобрать весь спектр жизни, а не только то, что нам приятно. Насколько мы способны принимать своего духовного друга, настолько же мы способны принимать мир таким, какой он есть, со всей его жестокостью и нежностью, подлостью и отвагой. Мы обнаруживаем, что начинаем открываться так, как никогда от себя не ожидали.
Путь воина-бодхисаттвы учит нас относиться к жизни с полным принятием и вовлечённостью — нет таких эмоций или действий, которые были бы недостойны нашей любви и сострадания, нет такого человека или ситуации, которые были бы неприемлемы и недопустимы. Этот путь требует дисциплины, но также руководства. В какой степени мы готовы принять руководство — это уже другой вопрос. Когда нет чётких ограничительных правил, нам необходим наставник, который подсказывал бы, когда мы сходим с пути, и которого мы готовы были бы слушать.
Учитель очень гибко и лояльно подходит к процессу нашего пробуждения, что бы с нами ни происходило. Этот воин-мастер служит зеркалом, отражающим наш собственный ум со смущающей точностью. Чем больше мы доверяем себе и учителю, тем в большей степени способны допустить и принять это отзеркаливание. В конце концов, можно дойти до того, чтобы позволять каждому человеку быть нашим зеркалом и учителем. Тогда нам станет понятна заповедь: «Будь благодарен каждому».
