Тензин Гьяцо - Далай-лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-ламой
Это второе положение. Любое явление, находящееся под контролем и властью негативных действий и эмоций, является «омраченным», а потому по самой своей природе является страданием. Вы спросите: «Какой же смысл в том, чтобы распознать сам факт страдания? Что же делать дальше? Возможно ли положить конец страданию?»
Все явления лишены самобытия
Третья аксиома гласит, что все явления пустотны, поскольку не обладают собственным, опирающимся на само себя бытием. Какое же отношение имеет это утверждению к ответу на вопрос о возможности прекращения страдания? И здесь очень важно обрести правильное понимание того, что такое «пустота». Когда говорится, что явления пустотны, это не значит, что они не существуют. Вам будет больно, если вы ушибетесь об этот стол. Это переживание боли будет достаточно веским доказательством реальности этого стола. Ударившись, вы тут же забудете все свои представления о том, что стол не существует. Что же на самом деле означает утверждение о том, что все явления пустотны? Явления пустотны в том смысле, что они не обладают независимым существованием, или самобытием.
Мы говорили о негативных действиях и эмоциях как о причине страдания. Если мы их исследуем, то обнаружим, что они проистекают из неведения. Это становится особенно очевидным тогда, когда мы охвачены какой-либо сильной эмоцией, например гневом или вожделением. В такие моменты нам кажется, что объект нашей страсти обладает собственной сущностью. Если это объект вожделения, то нам представляется, что он является вожделенным сам по себе, независимо от причин и условий. Это показывает, что все омрачающие эмоции возникают на основе неведения, которое признает явления конкретными и обладающими собственным существованием.
Таким образом, мы сталкиваемся с явным несоответствием между истинной природой вещей и тем, как мы их воспринимаем. Обычно мы «схватываем» объект таким, как он является нашему восприятию. Нечто видится нам существующим независимо, и мы не анализируем это поверхностное впечатление. Если мы проведем аналитическое исследование, то увидим, что вещи совсем не такие, какими кажутся. Обнаружить истинную природу вещей, суть которой пустота, — значит понять, что явления взаимозависимы и появляются только как вместерожденный результат сочетания причин и условий.
Когда ошибка неведения, принимающего явления за реальные и обладающие собственной природой, становится очевидной, тогда открывается возможность распознать обманчивую иллюзию и положить конец власти омрачающих эмоций, вызванных заблуждением, а это, в конце концов, приводит вас к прекращению страдания.
Нирвана — истинный покой
Ум, как и внешние явления, не обладает независимым существованием и потому тоже пустотен. Эта пустота, или отсутствие самобытия, и есть истинная природа, или способ существования ума. Понять это означает постичь истинную природу самого ума, что приводит к прорыву сквозь пелену заблуждений. Так появляется возможность освободить ум от власти неведения. Свобода от неведения приводит к состоянию «прекращения», называемому нирваной, истинным состоянием покоя. Поэтому четвертая аксиома гласит: «Нирвана есть истинный покой».
Следствием распознавания третьего типа страдания, всепроникающего страдания обусловленного бытия, является развитие глубокого чувства разочарования в обычных мирских переживаниях и во всем, что в своей основе содержит страдание. Это взращивает в человеке подлинное намерение достичь состояния освобождения, полной свободы от неудовлетворенности и страданий. Такое устремление называется «отречением». В результате развития в себе этого подлинного отречения мы вступаем на путь практик шаматхи и випашьяны — однонаправленной концентрации ума и особого проникновения в природу явлений, и начинаем понимать, в чем состоит сущность практик Колесницы основы. И когда мы приходим к этому знанию и хотим освободиться от страдания не только ради себя, но стремимся принести благо всем живым существам, понимая свое абсолютное равенство с ними в желании быть счастливыми, тогда можно сказать, что достигнута основа для практики пути Махаяны.
Практику шести парамит можно назвать практикой единства метода и мудрости. Основа поведения в Махаяне состоит в следовании пути единства метода и мудрости. Говоря кратко, метод не должен отделяться от мудрости, а мудрость от метода. Несмотря на то, что об этом говорится в сутрах Махаяны, лишь на пути Тантры мы обнаруживаем их нераздельное единство, при котором союз обоих аспектов пути, метода и мудрости, завершен в единой сущности сознания.[60] В высшей Йога-тантре союз метода и мудрости понимается не только на грубых, но и на самых тонких уровнях сознания.
Как можно на собственном опыте увидеть действие различных уровней сознания? Когда задействовано сознание физических органов чувств, таких, как зрение или слух, мы находимся на самом грубом уровне сознания. По сравнению с ними уровень сознания, переживаемого во время сновидения, является более тонким. Однако еще более тонким является уровень сознания, соответствующий переживанию обморочного состояния. Самый тонкий уровень сознания переживается в процессе умирания. В особых методах практик Высшей йога-тантры используются тончайшие уровни сознания, такие, как мудрость, постигающая пустоту. Это очень быстрый и глубинный метод.
Истинный враг
Фундаментальный принцип буддийской философии заключается в том, что наше страдание есть результат отсутствия дисциплины ума, а сам этот неукрощенный ум возникает по причине неведения и омрачающих эмоций. Для любого практикующего буддиста, независимо от того, следует ли он пути Колесницы основы, Махаяны или Ваджраяны, омрачающие эмоции являются истинным врагом, тем, что требуется преодолеть и устранить. Омрачающие эмоции можно рассеять и устранить, только применяя специальные методы тренировки ума. Именно поэтому буддийское учение дает столь подробное объяснение различных функций и процессов работы сознания. Поскольку омрачающие эмоции есть не что иное, как состояние ума, то методы для их преодоления человек должен обнаружить в самом себе. Здесь нет другого выбора. Их нельзя устранить при помощи внешних приемов вроде хирургического вмешательства.
В буддизме особое значение придается отсечению самого корня страдания через процесс тренировки ума. Последователи Будды не опираются на веру в божественную сущность или Бога-творца, поэтому многие считают, что буддизм — это не религия, а наука о природе ума. Такое мнение не лишено оснований.
Разные буддийские школы учат различным методам преодоления омрачающих эмоций. Методы Колесницы основы базируются на отречении, состоящем в полном их искоренении. В этих практиках вы полностью устраняете омрачающие эмоции, а не развиваете их в себе с целью использовать в качестве пути. Однако в Колеснице Бодхисаттв омрачающие эмоции, такие, как сильное желание, при соответствующих обстоятельствах могут использоваться на благо других существ. А в высшей Йога-тантре существуют сложные и уникальные техники для трансформации омрачающих эмоций в сам путь.
Наличие омрачающих эмоций — врожденное свойство нашего состояния, они проявляются естественным образом и обладают огромной энергией и силой. Практики Ваджраяны содержат методы, позволяющие использовать эту энергию, не вовлекаясь и не попадая под власть омрачающих эмоций. Страсть и гнев здесь могут быть преобразованы в путь. В тантрических практиках Ваджраяны, где применяются уникальные методы трансформации эмоций, используются визуализации мирных и гневных божеств с различными атрибутами, там много символизма.
Четыре школы тибетского буддизма — Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг — появились в результате ранней и поздней волны распространения буддизма в Тибете. Кроме того, каждый мастер уделяет особое внимание разным первоисточникам, использует определенные техники, методы и медитации и по-своему выражает свои переживания. Часто люди называют последователей разных школ «красными шапками», «желтыми шапками», «черными шапками», но если мы все начнем различать традиции по цвету шапок, то как же тогда назвать самого Будду Шакьямуни, который не носил головного убора: может быть, «безшапочным ламой»?
Все четыре школы тибетского буддизма придают особое значение практике целостного буддийского пути, которая, как говорилось выше, включает в себя не только учения Ваджраяны, но и характерные для Махаяны практики бодхисаттвы, а также базовые практики Колесницы основы. Из различных философских течений в Индии развились четыре основные направления буддийской философии: Вайбхашика, Саутрантика, Йогачара и Мадхьямиха. Но все четыре главные школы тибетского буддизма основываются на взглядах философии Мадхьямики, поэтому разница между ними невелика.
