Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца
Вот почему пробуждающийся ум является корнем всякого счастья и мира во всей Вселенной. В дальней перспективе это основа для достижения полного Просветления; но даже день ото дня, чем в большей степени мы сможем развить альтруистическое отношение, тем счастливее мы будем, и тем лучшая атмосфера будет окружать нас. С другой стороны, если эмоции будут беспорядочно блуждать, и мы будем легко впадать в ненависть и зависть, тогда мы с самого утра будем даже неспособны насладиться завтраком, а друзья будут избегать нас. Такие беспокойные эмоции раздражают не только наш собственный ум, но и умы других. В таких тяжёлых чувствах не может быть виноват кто-то другой, они являются результатом нашего собственного состояния ума. Вот почему альтруистическое отношение приносит великое чувство счастья и душевного покоя.
Чем более спокоен наш ум, тем более умиротворяющая атмосфера окружает нас. С другой стороны, страх и подозрительность возникают в результате эгоистического отношения и других негативных состояний ума. Эгоистическое отношение порождает страх и незащищённость, которые переходят в подозрительность. Поэтому даже для людей, не имеющих особой веры, важно обладать спокойствием ума. Когда обсуждают качества Будды, пробуждённый ум и сострадание всегда выделяют прежде всего.
Глава 1
Мотивация и устремление
Какую бы практику Дхармы мы ни выполняли как буддисты, будь то молитвы, даяние или слушание учения, начинать следует со слов принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума:
Вплоть до Просветления обращаюсь к прибежищу
В Будде, Дхарме и духовной общине.
Силой щедрости и других добродетелей
Пусть стану я Буддой ради блага всех существ.
Эта строфа заключает в себе суть всего учения Будды, и особенно учения махаяны, великой колесницы. Первые две строки посвящены прибежищу, а последние – порождению альтруистического пробуждающегося ума.
Все, кто принимают прибежище, имеют чувство близости и веры в Три Драгоценности: Будду, Дхарму – его учение и Сангху – духовную общину монахов и монахинь. Это является критерием, который определяет, буддист вы или нет. Если принимаете прибежище в Трёх Драгоценностях, вы буддист, в противном случае – нет. Прибежище можно принимать с различной степенью глубины, соответственно уровню своего понимания. Чем лучше вы поймёте природу Трёх Драгоценностей, тем большей будет ваша убеждённость в их исключительных качествах и тем глубже и увереннее станет ваше обращение к прибежищу в них.
Способы обращения к прибежищу различны. Один из них – это вера в Три Драгоценности при восприятии их как высших объектов относительно себя и желание обрести в них убежище, защиту и поддержку. Другой способ обращения к прибежищу в Трёх Драгоценностях – это преследование цели стать Буддой путём освоения их высочайших качеств знания и постижения. Эти два способа принятия прибежища демонстрируют различные уровни смелости и решимости. Одни ищут поддержки и защиты кого-то высшего во времена опасности и трудностей и нуждаются в его поддержке, чтобы выполнить то, что они наметили. Такие люди, фактически, не способны сами делать свои дела. Другие – более смелые. Они могут попросить некоторой поддержки в начале, но имеют решимость сами помочь себе. Они прилагают для этого все необходимые усилия, стремятся стать независимыми и усердно трудятся ради осуществления своих целей и освобождения от проблем.
При принятии прибежища есть и такие, которые не очень смелы. Они вверяют себя Трём Драгоценностям с молитвой о защите и убежище. Им не хватает уверенности и веры в самих себя, чтобы подняться до уровня Будды. Такова позиция людей, стремящихся только к своему собственному освобождению от страдания и перерождений. Те, кто стремится к освобождению всех существ, намного смелее. Они тоже вверяют себя Трём Драгоценностям и ищут в них защиты и убежища, но главной их целью является достижение наивысшего состояния Будды, чтобы иметь возможность наилучшим образом помочь другим. Такие люди имеют решимость устранить все следы тревожащих эмоций и осуществить безупречные качества Будды. Такой способ принятия прибежища является дальновидным.
Поскольку ясно, что обращение к прибежищу может принимать различные формы и осуществляться на разных уровнях, при произнесении стиха принятия прибежища необходимо размышлять о природе Будды, Дхармы и Сангхи и их особых качествах.
Силой щедрости и других добродетелей
Пусть стану я Буддой ради блага всех существ.
Эти две строки выражают пробуждающийся ум. Развивая это особое устремление, практикующий преследует цель достижения высочайшего Просветления в интересах всех живых существ. Начиная с принятия прибежища, во всех благих деяниях он думает: "Я сделаю эти полезные дела, чтобы все живые существа смогли освободиться от всех несчастий и пребывать в полном умиротворении".
Благая деятельность такого практикующего не направлена на личный интерес. Это устремление является самым необычным, смелым и всеобъемлющим. Силой этой мысли практикующий засаживает семена и создаёт основу для всего прекрасного в этой и последующих жизнях. Эти строки содержат суть и корень учений Будды. Хотя строфа очень коротка, её смысл глубок и обширен. Произнося эти строки, следует направлять всю свою практику Дхармы, будь то созерцание, даяние или слушание учения, на благо всех живых существ. Не следует уделять только поверхностное внимание словам, но надо размышлять об их смысле.
Каждый раз, приступая к практике Дхармы, мы начитаем с этой строфы принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума. Обычно её произносят три раза, хотя нет такого правила, по которому её нельзя было бы произнести большее или меньшее число раз. Смысл троекратного повторения в том, чтобы иметь возможность при произнесении размышлять о её смысле. Этой практикой мы должны суметь преобразовать своё отношение, изменить ум к лучшему. Для этого может оказаться необходимым произнести эту строфу много раз. В зависимости от настроения может быть лучше много раз повторить две строки принятия прибежища, а затем так же произносить слова порождения пробуждающегося ума. Тогда вы сможете сосредоточиться на одном и выполнить практику более эффективно. После пятнадцати повторений в вашем сердце должно что-то измениться. Иногда это может настолько вас затронуть, что слёзы навернутся на глаза.
Только после правильной практики принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума следует переходить к другим действиям, таким как чтение молитв или мантр. Сила любой последующей практики зависит от качества и силы практики прибежища и пробуждающегося ума. Сомнительно, является ли вообще буддийской практикой простое произнесение молитв без должной мотивации. Это может быть не более полезным, чем проигрывание магнитофонной записи. Поэтому позитивная мотивация имеет здесь важнейшее значение. Главной задачей духовной практики должно быть развитие позитивного и здорового образа мыслей и деятельности.
Приготовление пищи начинают с основных ингредиентов, таких как рис, мука и овощи. Соль и специи добавляют позднее, для вкуса. Также, когда путём создания в уме позитивной и здоровой направленности осуществляется основная задача практики Дхармы, другие действия, такие как чтение молитв, визуализации и созерцание, будут тоже значимыми.
В принципе, все религии предназначены для того, чтобы помочь человеку стать лучше, совершеннее и созидательнее. В одних религиях главной практикой является молитва, в других – внешнее покаяние, а в буддизме главная практика – это преобразование и исправление ума. Можно рассмотреть это по-другому. В сравнении с физической и речевой деятельностью умственная деятельность является более тонкой и труднее поддаётся контролю. Поведение тела и речи более очевидно, его легче освоить и осуществлять. В этом смысле, вовлечение ума в духовную деятельность является более тонкой и трудной задачей.
Для нас крайне важно понять истинный смысл буддизма. Очень хорошо, что интерес к буддизму растёт, но более важным является знание того, что такое буддизм на самом деле. Помимо понимания подлинной ценности и смысла буддийского учения, любая попытка сохранить, воссоздать или пропагандировать его будет погоней по ложному следу. Смысл и понимание Дхармы – это не что-то физическое. Поэтому даже строительство монастырей и декламирование буддийских текстов без правильного понимания не может быть практикой Дхармы. Дело в том, что практика Дхармы осуществляется в уме.
Было бы ошибкой думать, что вся практика Дхармы заключается в перемене одежды, чтении молитв и совершении простираний. Я объясню. Когда мы совершаем простирания или обхождение храма, в нашем уме возникают всевозможные мысли. Когда скучно, а времени много, прогулка вокруг храма может быть очень приятной. Если найти разговорчивого спутника, время летит быстро. Такая прогулка может быть прекрасной, но это не является практикой Дхармы в подлинном смысле. Бывают даже случаи, когда кто-то выглядит практикующим Дхарму, но на самом деле он в это время создаёт негативную карму. Например, кто-то, обходя храм, может вынашивать планы обмана или мщения, думая: "Вот так я его достану, скажу ему это, а сделаю то". Или можно произносить священные мантры, а ум в это время будет предаваться злонамеренным мыслям. Поэтому то, что кажется физической или речевой практикой Дхармы, может оказаться обманчивым.
