Тензин Гьяцо - Моя духовная биография
Я вижу обнадеживающие признаки растущего взаимопонимания между наукой и религией. В течение всего XIX и значительной части XX века царило глубокое смятение из-за конфликта между этими внешне противоположными взглядами на мир. В наше время физика, биология и психология достигли таких невиданных высот, что многие исследователи начинают более глубоко задумываться об изначальной природе Вселенной и возникновении жизни ― о тех же вопросах, которые составляют главный интерес и в религиозной сфере. Следовательно, существует реальная возможность сближения взглядов. Мне кажется, в частности, что прорисовывается новая концепция сознания и материи. Исторически сложилось, что Восток в большей степени старался понять природу духа, а Запад ― материи. Теперь, когда они встретились, материальная и духовная концепции жизни могут более гармонично сочетаться.
Нам следует вернуться к нашей ответственности за человеческие ценности в научной сфере. Хотя первостепенная цель науки ― глубже познать реальность, не забудем и о другой цели ― улучшить качество жизни. Без альтруистического подхода ученые не смогут отличить действительно полезные технологии от пустых затей. Тот вред, который нанесен окружающей среде, есть результат этого смешения. Еще более нуждаются в адекватной мотивации новейшие биотехнологии, с помощью которых стало возможно совершать манипуляции на самых тонких уровнях живого. Если эти манипуляции будут совершаться без должной этической основы, мы рискуем нанести непоправимый урон самой чувствительной матрице жизни.
Далай Лама полагает, что в нашу эпоху буддизм должен нести особую ответственность. Дело в том, что Будда считает медитацию о взаимозависимости неотделимой от практики сострадания. А понятие взаимозависимости, как его понимал Будда две тысячи лет назад и как его комментировали древние индийские и тибетские мудрецы, вписывается в концепцию мира, опирающуюся на всеобщую относительность и ее дальнейшее развитие. Обращаясь к этой проблеме, Далай Лама часто цитирует Абдула Калама, которого он называет «индийским Сахаровым». Этот бывший президент Индии, специалист по ядерной физике, признался ему, что обнаружил самую суть теории квантовых колебаний в идеях индийского мудреца Нагарджуны, что отражено в стихах, посвященных прославлению Будды:
Поклонение Тебе, преодолевшему мир,
Опытному в Знании Пустоты,
Исключительно ради блага существ
Долговременно пребывающему в сострадании!
Ты знаешь: есть лишь скандхи,
Нет никаких существ.
И всё же, великий Муни[56], ради существ
Ты претерпевал величайшие муки!
Не возникает ни существующее, ни несуществующее,
Ни существующее-несуществующее ― ни само собой,
Ни через иное, ни через то и другое [одновременно].
Как [вообще] оно может возникнуть?
И нелогично возникновение следствия
От исчезнувшей причины, как и от причины, [ещё] не исчезнувшей.
Ты достоверно знаешь:
Возникновение подобно сновидению.
Ни от уничтоженного, ни от не уничтоженного семени
Не возникает росток.
Сказано Тобою: всякое возникновение
Подобно появлению иллюзии.
Взаимозависимое возникновение ―
Вот что Ты понимаешь под Пустотой.
Нет никаких независимых явлений!
Вот что значит Твой несравненный львиный рык!
Амрита[57] учения о Пустоте
Устраняет все концепции.
А если кто-то цепляется за реальность [Пустоты], ―
Он погиб! ― [так сказано] Тобою.
О Спаситель! Все явления лишены активности,
Зависимы, пусты, возникли взаимозависимо ―
Словно иллюзия. Ты ясно показал:
[Они] лишены сущности.
Пока мы не полагаемся на созерцание,
Практикуемое благородными,
Сознание действительно никогда Не избавится здесь от обозначений.
Сказано Тобою:
Пока не делают опорой лишенное обозначений,
Освобождения нет,
И в Махаяне[58] Ты это показал досконально.
Пусть, благодаря заслуге, обретенной мной прославлением Тебя ―
Сосуда, достойного прославления, ―
Весь мир освободится от оков обозначений![59]
Деструктивные эмоции, такие как гнев, страх или ненависть, могут возыметь последствия, губительные для мира. И раз современные события постоянно напоминают нам о разрушительной силе этих эмоций, мы должны задаться вопросом, как их контролировать. Конечно, они свойственны людям. Человечество находится под их влиянием целые тысячелетия. Но я думаю, что мы должны воспользоваться моментом и измениться как раз благодаря сотрудничеству науки и религии. С этими мыслями я согласился с 1987 года участвовать в серии диалогов, организованных Институтом изучения разума и жизни, и понял, что если научные открытия дают более глубокое понимание явлений, относящихся, например, к космологии, то буддистские представления могут позволить ученым несколько иначе взглянуть на их собственную область исследований.
Наш диалог был полезен не только научному миру, но и религиозному. Хотя тибетцы обладают ценными знаниями о внутреннем мире человека, они остались в стороне от материального прогресса по причине дефицита научных знаний. Буддистское учение настаивает на важности понимания реальности. Следовательно, нам необходимо уяснить, как современные ученые видят реальность благодаря своим опытам и вычислениям.
В начале наших диалогов со стороны буддистов было немного участников. Были я и два переводчика. Но недавно мы начали вводить изучение современных наук в наших монастырях, и уже на последних встречах среди участников присутствовало около двадцати тибетских монахов.
Этими диалогами мы пытались достигнуть двух целей. Одна ― собственно академическая: расширить знания. В целом наука представляет собой исключительный по эффективности инструмент познания материального мира, она совершила на наших глазах невиданный прогресс, хотя еще многое предстоит исследовать. Но современная наука, как мне кажется, не очень сильно продвинулась в понимании внутреннего мира человека. В то время как буддизм, очень древняя индийская система знаний, отличается глубоким анализом функционирования сознания. В течение веков большое количество медитирующих совершали то, что можно было бы назвать «опытами» в этой области, и получили значимые, даже исключительные результаты, основываясь на сумме тех знаний, которые были в их распоряжении. Совместные исследования и углубление сотрудничества между учеными и буддистскими эрудитами могли бы стать полезными в академическом плане, продвинуть вперед знания человечества.
С другой стороны, если человечество должно выживать, то счастье и внутренняя гармония ― главное тому условие. В противном случае мы рискуем, что жизнь наших детей и внуков может стать несчастливой, полной отчаяния, короткой. Трагедия 11 сентября 2001 года показала, что современная техника и человеческий интеллект, ведомые ненавистью, могут привести к огромным разрушениям. Конечно, материальный прогресс способствует более комфортабельной и в какой-то мере более счастливой жизни. Но этого недостаточно. Чтобы добиться настоящего счастья, нельзя пренебрегать нашим внутренним развитием. Я убежден, что наши представления о базовых человеческих ценностях должны прогрессировать в том же ритме, что и происходящий на наших глазах рост материальных возможностей.
Именно поэтому я поддержал ученых в их намерениях изучить тибетских медитаторов высокого уровня, чтобы определить, не может ли их духовная практика стать полезной другим людям вне религиозного контекста, потому что очень важно понять мир духа, сознания и чувств.
Уже проводились эксперименты, показавшие, что медитаторы могут достичь состояния внутреннего мира и поддерживать его даже в тяжелых обстоятельствах. Результаты исследований показали, что они более счастливы, что они менее подвержены деструктивным эмоциям и лучше воспринимают чувства других людей. Созерцательные методы не только полезны, они обходятся недорого! Не требуется ничего покупать или заказывать что-то на заводе. Вам не нужны ни медикаменты, ни уколы.
Возникает вопрос: как поделиться благотворными результатами с небуддистами? Речь ведь идет о том, чтобы эти исследования не остались в рамках буддизма или другой религии, а помогли всем лучше понять возможности человеческого сознания. Мы владеем методиками духовного совершенствования, но мы должны сделать их доступными тому большинству, которое не интересуется религией. Только так они возымеют настоящий эффект.
