Пема Чодрон - Там, где страшно
Практикуй пять усилий, или основных рекомендаций сердца.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума
Пять усилий — это твёрдое намерение, освоение учения и практик бодхичитты, семя доброты, которое присутствует в каждом живом существе, практика разоблачения, практика пожелания. С помощью этих пяти усилий воин укрепляет в себе уверенность и вдохновение.
Твёрдое намерение подразумевает, что мы посвящаем свою жизнь растворению безразличия, агрессии и желания обладать, которые отделяют нас друг от друга. Мы обязуемся с уважением относиться ко всему, что преподносит жизнь. Вставая на путь воина, мы принимаем твёрдое решение не уходить от дискомфорта, а использовать его как возможность для пробуждения. Как же научиться принимать неприятные эмоции, не прибегая к привычным стратегиям ухода? Как научиться замечать свои мысли прежде, чем они закрепятся и превратятся в неоспоримые убеждения? Откуда черпать энергию, необходимую для процесса трансформации? Мы принимаем твёрдое решение исследовать все эти вопросы и найти путь к осознанию родства и общности между всеми людьми, непрерывно работая над расширением своего сознания. Такое твёрдое решение ведёт к усилию.
Освоение учения и практик подразумевает, что мы принимаем учение всем сердцем и практикуем его снова и снова. Что же мы можем использовать в качестве материала для практики бодхичитты? Нашу обыденную повседневную жизнь со всеми её удовольствиями, неприятностями и просто рутинными делами.
Просыпаясь утром, мы не знаем, что произойдёт с нами сегодня, так же, как не знаем, что будет после смерти. Но всё, что бы ни произошло, мы намерены использовать для пробуждения своего сердца. Как говорится в одной из заповедей: «Все поступки должны совершаться с одним намерением». И это намерение — осознать свою связь со всеми живыми существами.
Недавно друзья пригласили меня за город поплавать в бассейне. Я только что получила письмо, и когда приехала на место, не выходя из машины стала читать его. Письмо было очень прямолинейным: в довольно резкой форме мне указывалось на то, что в определённой ситуации я не поговорила с нужным человеком, и это привело к некоторым проблемам. Письмо очень сильно меня задело. Я настолько не смогла сдержаться, что прибегла к привычной стратегии — обвинению, свалив всю вину в произошедшем на другого человека.
Не выходя из машины, я начала писать письмо человеку, которого обвиняла. Мне хотелось сделать обвинение более реальным и веским, зафиксировав его на бумаге. Я достаточно осознавала себя, чтобы прекратить писать, и подумала: «Как я могу требовать от других людей выполнять эту практику? Я требую от них слишком многого, это чересчур тяжело». Я вышла из машины и села рядом с бассейном. Боль настолько поглотила меня, что мне стало не до учения бодхичитты, я не хотела быть воином. Но, с другой стороны, мне было известно, что уход от дискомфорта всегда влечёт за собой страдания — опыт неоднократно это показывал.
Я пыталась вдохновить себя тем, что я — это не только мои мысли и эмоции; пыталась наблюдать за тем, что я думаю о себе и о других людях. Но ничего не менялось, ровным счётом ничего.
В конце концов, я спустилась в бассейн и начала плавать; однако, проплыв туда и обратно раз шесть, облокотилась на бортик и заплакала. И в этот момент меня охватило всеобъемлющее чувство сопереживания, осознание того, как же мы все страдаем.
Внезапно во мне открылся источник сострадания, но не потому что я выполняла какую-то определённую практику, а просто потому, что нахождение «чуткого места» было привычно для меня. Я почувствовала глубокую связь с братьями и сёстрами во всём мире.
В тот момент я просто всеми силами старалась оставаться со своими чувствами. Конечно, я пыталась вспомнить учение и практиковать, но на самом деле это не играло большой роли. В этой практике важен не столько метод, сколько готовность оставаться со своим дискомфортом, и именно она привела к изменениям: во мне начал открываться источник сострадания.
Это вовсе не значит, что, оставаясь со своей болью и дискомфортом, вы сразу получите такой результат. Однако со временем, регулярно практикуя, вы будете чувствовать себя всё легче и увереннее. Последовательное освоение учения и практик бодхичитты позволяет научиться принимать свои страдания и чувствовать общность со всем человечеством. Так, через регулярную практику, учение обретает силу и начинает проникать в нашу жизнь.
Третий источник вдохновения — семя доброты. Именно благодаря усилию позитивного источника — семени бодхичитты — мы становимся открыты и готовы к сопереживанию. Иногда, чтобы вспомнить свою изначальную, сущностную доброту, необходим «скачок» веры: весь секрет состоит в том, чтобы соединиться с «чутким местом», которое в нас уже есть. В этом нам может помочь наблюдение за проявлением семени доброты в нашей жизни. Обнаруживая в себе способность радоваться и заботиться о других, пусть даже очень кратковременно, мы обретаем уверенность; осознание того, как мы блокируем сердце и ограничиваем ум, приводит к состраданию к себе и желанию избегать закрытости.
Так мы практикуем, постоянно поливая семя доброты: когда думаем о других людях, как бы плохо или хорошо нам ни было; когда осознаваем своё родство со всеми живыми существами; когда замечаем свои негативные и позитивные реакции на всё, что встречается нам в жизни. Мы увлажняем его своей мягкостью и честностью. И учимся постоянно задавать себе вопрос: «Как эта радость или это страдание может послужить моей трансформации?» Мы практикуем, проявляя доброту даже в самых тяжёлых для нас ситуациях.
Четвёртое усилие — разоблачение. Здесь нужно быть особенно внимательным, потому что без майтри, любящей доброты, разоблачение может привести к обратному результату. Но когда это усилие практикуется с любящей добротой, оно помогает нам отказаться от привычных разрушительных паттернов. Самый мягкий способ разоблачения — спрашивать себя: «Не делал ли я этого раньше?» Замечая, что вы уходите от настоящего момента, напоминайте себе: «Не кажется ли тебе знакомым этот способ мышления или поведения?»
Трунгпа Ринпоче призывал учеников быть решительными воинами и не давать спуску своему эго. Вместо того чтобы слушать радио или петь в душе, он советовал разговаривать со своим эго: «Послушай, эго, ты всю жизнь доставляло мне проблемы, но теперь я стал умнее и больше не собираюсь следовать твоим прихотям».
Патрул Ринпоче рассказывал интересные истории об одном монахе по имени Геше Бен. Разоблачение было одной из его основных практик: он постоянно занимался тем, что отслеживал, когда и как «попадается на крючок» своего эго. Однажды Геше Бен был приглашён на обед. После еды он на какое-то время остался один в комнате. В углу стоял большой мешок с мукой, и Геше Бен машинально запустил туда чашку, чтобы набрать себе немного муки на дорогу. Но вдруг, не успев ещё вытащить руку из мешка, он воскликнул: «Бен, что ты делаешь!», а затем закричал: «Вор! Вор!» Хозяева прибежали в комнату и увидели, как Геше Бен стоит, погрузив руку в мешок, и кричит: «Я поймал его! Я поймал его! Я поймал вора на месте преступления!» Так чувство юмора помогает практиковать разоблачение.
В следующий раз Геше Бен был на обеде вместе с другими монахами. На столе стояло много разных вкусных блюд, в том числе йогурт, который Бен очень любил. Геше Бен сидел в самом конце стола, и в какой-то момент начал беспокоиться, что ему может не хватить. Когда служащие разливали йогурт, он с беспокойством следил, кому сколько достаётся: когда кому-то наливали больше, он нервничал, а когда кому-то доставалось меньше — радовался. Внезапно он поймал себя за этим занятием и закричал: «Бен, что ты делаешь!» А когда служащие дошли до него, накрыл свою чашку руками и сказал: «Нет, нет! Этому йогуртовому наркоману не полагается йогурта!».
Суть разоблачения состоит в том, чтобы уловить момент привычных реакций и моделей поведения и найти в себе достаточно сил и самоуважения, чтобы остановиться. Мы не пытаемся воспитывать или исправлять себя, мы просто исследуем источник страдания и счастья, и когда нужно, останавливаем себя.
Пятое усилие — формирование пожелания. Мы не всегда готовы действовать, но даже в самых сложных ситуациях кое-что всё-таки можно сделать. Например, мы можем пожелать себе освободиться от своих страхов и неврозов и пробудить в себе бодхичитту, чтобы помогать другим людям. Мы можем пожелать себе обрести силу воина и способность любить.
Один ученик рассказывал, как однажды утром, когда он жил в городском учебном центре, он услышал крик женщины, доносящийся с улицы. Другие практикующие тоже услышали этот крик, и все поспешили на помощь. Но в первый момент, как только ученик услышал крик, он почувствовал отвращение и ненависть к этой женщине: он не был готов принять её боль, не был готов поставить себя на её место — слишком путала его такая уязвимость и незащищённость. В голове у него пронеслось: «Хорошо, что это произошло не со мной». Осознав это, он начал думать о других людях, которые, так же, как он, хотят помочь, но не могут. Он искренне пожелал, чтобы все они, и он в том числе, смогли избавиться от своих страхов и разделяющих границ.
