Аджан Ньянадхаммо - Корни всех вещей
Утрата иллюзий
Когда мы начнем видеть непостоянство, неудовлетворительность и не-самость в себе, в этом теле и уме, в этом мире, тогда мы заметим, что у нас возникла скука. И это не обыденная скука, которая лишает нас желания что-либо узнавать, видеть или говорить, или желания общаться с кем бы то ни было. Это не настоящая скука, поскольку в ней все еще есть привязанность; мы до сих пор не понимаем. Мы по-прежнему завидуем, обижаемся и цепляемся за вещи, причиняющие нам страдание.
Будда говорил о скуке, в которой нет гнева и страстного влечения. Она возникает, когда мы воспринимаем все вокруг как нечто непостоянное. Когда в уме возникает приятное чувство, мы осознаем его недолговечность. Такая у нас скука. Мы называем ее утратой иллюзий. Это означает, что она далека от чувственного устремления и страсти. Мы видим, что ничто не стоит нашего желания. Нам все равно, согласуются ли вещи с нашими симпатиями и антипатиями, мы просто не отождествляемся с ними. Мы не наделяем их никакой особой ценностью.
Когда мы так практикуем, то не позволяем вещам приносить нам трудности. Мы увидели страдания и поняли, что отождествление с настроениями не сможет создать подлинное счастье. Оно привязывает нас к счастью и несчастью, а также к симпатиям и антипатиям, что само по себе и есть причина страданий. Если мы до сих пор так цепляемся, то не создаем даже равнодушное отношение к вещам. Одни состояния ума нам нравятся, а другие не нравятся. Если мы до сих пор что-то любим и не любим, тогда счастье и несчастье приносят страдание. Эта привязанность причиняет страдания. Будда учил тому, что все, что причиняет нам страдания, само по себе неудовлетворительно.
Четыре благородные истины
Итак, мы понимаем, что учение Будды заключается в познании страдания и причины его возникновения. Более того, мы должны узнать, как освободиться от страдания, как идти по пути к свободе. Будда говорил, что нам надо знать только четыре вещи. Когда мы поймем их, то сможем распознать страдание, когда оно возникнет; и мы поймем, что у него есть причина. Мы поймем, что оно не случайно! Когда мы захотим освободиться от своего страдания, то сможем устранить его причину.
Почему у нас появляется ощущение страдания и неудовлетворенности? Мы увидим, что это вызвано тем, что мы цепляемся за свои различные симпатии и антипатии. Мы поняли, что мы страдаем из-за своих поступков. Мы страдаем, потому что приписываем ценность вещам. Поэтому мы говорим, что надо познать страдание, причину страдания, способ освобождения от страдания и Путь, ведущий к освобождению от страдания. Если мы знаем о страданиях, то беспрестанно распутываем узел. Но мы должны быть уверены в том, что мы распутываем его, потянув веревку в правильном направлении. Иначе говоря, мы должны знать, что вещи именно таковы. Привязанность разорвется. Эта практика пресекает наши страдания.
Познайте страдание, причину страдания, свободу от страдания и путь, ведущий из страдания. Таков наш путь. Он заключается в правильном воззрении, правильном мышлении, правильной речи, правильном поведении, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной осознанности, правильном сосредоточении. Если у нас есть правильное понимание в отношении этих вещей, значит у нас есть путь. Эти вещи могут покончить со страданием. Они ведут нас к нравственности, сосредоточению и мудрости.
Мы должны ясно понимать эти четыре вещи. Мы должны захотеть понять. Мы должны увидеть эти вещи в терминах реальности. Когда мы видим эти четыре вещи, то называем их Сакка Дхамма. Не важно, смотрим мы внутрь, прямо или направо и налево, мы видим лишь Сакка Дхамму. Мы просто видим, что все таким, какое это есть. Для того, кто достиг Дхам- мы, кто по-настоящему понял Дхамму, куда бы он ни пошел, все будет Дхаммой.
Глава 8
Просто делайте это!
Беседа с монахами-новичками, монастырь Ват Пах Понг, июль 1978 года
Просто делайте вдохи и выдохи. Не интересуйтесь больше ничем. Не отвлекайтесь, даже если кто-то встал на голову, задрав вверх ноги. Не обращайте на него никакого внимания. Просто удерживайте внимание на вдохах и выдохах. Сосредоточьте внимание на дыхании. Просто продолжайте делать это.
Не отвлекайтесь на что-либо другое. Не надо думать о приобретении вещей. Вообще больше ни о чем не думайте. Просто осознавайте свои вдохи и выдохи. Вы вдыхаете и выдыхаете. Вы думаете «буд» на вдохе и «дхо» на выохе. Просто оставайтесь так с дыханием до тех пор, пока не начнете ясно осознавать вдох и выдох… вдох и выдох… Сохраняйте такую осознанность до тех пор, пока ум не станет спокойным, свободным от раздражения, возбуждения, пока не останутся лишь вдохи и выдохи. Пусть ваш ум остается в этом состоянии. Вам не нужна цель. Это состояние составляет первую стадию практики.
Если ум спокоен и умиротворен, тогда он будет естественным образом осознанным. По мере того как вы медитируете, дыхание становится все более размеренным и мягким. Тело становится гибким, а ум — пластичным. Это естественный процесс. Вам удобно сидеть: вы не тупеете, не «клюете носом», не дремлете. Ум естественно течет, что бы он ни делал. Он спокоен и безмятежен. Когда вы выходите из состояния самадхи, то говорите себе: «Ах, что же это было?» Вы вспоминаете покой, который переживали. И вы никогда не забудете это умиротворение.
То, что сопутствует нам, называется «сати», силой памятования, и «сампаджана», самосознанием. Что бы вы ни говорили или ни делали, куда бы ни ходили, с чашей для подаяния или еще как-то, ели подношение, мыли чашу, осознавайте все. Будьте постоянно осознанным. Следуйте за умом.
Когда вы практикуете медитацию ходьбы, придумайте дистанцию (скажем, от одного дерева до другого) примерно в пятьдесят футов длиной. Медитация ходьбы похожа на сидячую медитацию. Скажите себе: «Теперь я стану прикладывать усилия. Посредством настойчивого памятования и самосознания я умиротворю свой ум». Объект сосредоточения зависит от конкретного человека. Найдите то, что подходит вам. Некоторые люди излучают любящую доброту на всех наделенных чувствами существ, а затем, начав движение с правой ноги, ступают в обычном ритме, используя мантру «Буддхо», в согласии с ходьбой. Постоянно осознавайте этот объект. Если ум становится возбужденным, остановитесь, успокойте ум, а затем снова идите вперед. Постоянно осознавайте себя. Осознавайте начало пути, каждую его стадию, начало, середину и конец. Пусть это осознание не прерывается.
Таков метод сосредоточения на ходьбе. Медитация ходьбы происходит во время движения туда-сюда. Это не так легко. Некоторые люди видят, как мы ходим, и считают нас сумасшедшими. Они не понимают, что медитация ходьбы создает великую мудрость. Ходите туда-сюда. Если вы устали, тогда встаньте на месте и успокойте свой ум. Сосредоточьтесь на дыхании и сделайте его ритм удобным для себя. Когда дыхание станет приятным, снова переключите внимание на ходьбу.
Позы меняются сами собой. Вы стоите, ходите, сидите, лежите. Позы меняются. Мы не можем просто все время сидеть, стоять или лежать. Нам надо постоянно принимать разные позы, сделать эффективными все четыре позы. Так мы поступаем; мы просто все время практикуем, а это не так легко.
Чтобы вам было легче понять меня, возьмите этот стакан и поставьте его сюда на две минуты. Когда две минуты истекут, передвиньте его в другое место, еще на две минуты. Затем переставьте его еще куда-нибудь, снова на две минуты. Постоянно перемещайте стакан. Делайте это постоянно до тех пор, пока не измучаетесь, пока в вас не возникнет мудрость: «Ради чего я двигаю стакан туда-сюда, как безумец?» Ум будет думать о явлении согласно привычной схеме. Не важно, что говорят люди. Просто постоянно перемещайте стакан. Каждые две минуты смещайте его. Не отвлекайтесь, пяти минут мало. Сосредоточьтесь на своих действиях. Вот как живут люди.
То же самое верно в отношении наблюдения за своим дыханием. Сядьте, положив правую ногу на левую. Выпрямитесь и наблюдайте за вдохом на всем его протяжении, пока он не исчезнет полностью в животе. Когда вдох завершен, позвольте воздуху выходить наружу до тех пор, пока легкие не опустеют. Не усиливайте выдох. Не важно, длинное, короткое или мягкое ваше дыхание, пусть вам будет просто удобно. Сядьте и наблюдайте за вдохом и выдохом, настройте дыхание поудобнее. Не позволяйте уму блуждать. Если ваш ум блуждает, тогда остановитесь, определите местонахождение ума и причину его невнимания к дыханию. Проследите за умом и верните его. Установите внимание на дыхании; тогда вы, без сомнения, однажды обретете награду. Просто продолжайте практику. Делайте все так, словно вы ничего не получите, как будто ничего не произойдет, и вам словно бы и неизвестно, кто делает это; но продолжайте практику в любом случае. Это как рис в амбаре. Вы берете этот рис и сеете его в полях, как будто выбрасываете его. Вы рассеиваете рис по полям, не интересуясь им, и все же он дает ростки. Рисовые стебли поднимаются из воды, затем вы пересаживаете их и получаете зеленые злаки сладкого риса. Вот суть дела.
