Оле Нидал - Основополагающие упражнения
Следующее пожелание: «Дайте своё благословение, чтобы в моем уме была удовлетворенность». Это означает, что мы не будем жаждать тысячи вещей одновременно, но будем довольны тем, что у нас есть. Например, если мы хотим обустроить себе место для медитационного уединения, то мы можем потратить годы на его красивую обстановку. И будет проходить наша жизнь, а мы так и не приступим к медитации. Один человек медитировал в пещере, перед которой рос куст терновника, и каждый раз, когда выходил или заходил, он цеплялся за колючки. И каждый раз думал о том, чтобы срубить этот куст. Но, как только он садился в пещере, к нему приходила другая мысль: «У меня, право, нет для этого времени, ведь я могу умереть в любой момент». И он продолжал медитировать. Говорят, что куст всё ещё там, а человек этот стал просветлённым. Если мы беспрестанно заняты мирскими делами, которые нам «обязательно» нужно сделать, то они никогда не закончатся – наоборот, их будет становиться всё больше.
Мы будем становиться богаче, известнее и -старее. А в один прекрасный день мы умрём, и не сможем ничего из накопленного взять с собой. Невзыскательность, непритязательность даёт нам пространство для полезного и непреходящего – медитации и работы в Дхарме.
Теперь мы желаем: «Дайте своё благословение, чтобы прекратились бесполезные мысли». Подразумевается внутренняя болтовня, от которой так трудно отвязаться, – непрекращающийся поток чувств и мыслей, не имеющих ни смысла, ни силы. Это – многочисленные мысли о том, «как» и «почему», бесполезные сомнения и привычки, затрудняющие непосредственное восприятие. Есть несколько способов им противостоять. Если наш ум выработает привычку непрерывно говорить мантры, то возникнет нечто наподобие защитной плёнки, с которой будут соскальзывать наши помехи, не имея возможности пустить корни. Другой вариант -поймать их, как воришку, и заставить на себя работать: каждый раз, когда всплывают мешающие чувства, мы их впускаем, арестовываем и осуждаем на пожизненную работу по дому.
Я уверен, что любой, кто повторяет эти пожелания и держит при этом Кармапу над своей головой, тот получает подлинную передачу энергии и впоследствии гораздо реже сталкивается с нежелательными мыслями и чувствами.
«Дайте своё благословение, чтобы я узнал свой ум как нерождённый». Первые пожелания касались, скорее, хорошего поведения – они принадлежат к относительному уровню. Теперь же мы подошли к увлекательным формулировкам, выводящим нас за пределы всех понятий – во «владения» Великой Печати. Мы желаем познать, что Ясный Свет нашего ума – без начала и конца, что он всё раскрывает и делает возможным, по ту сторону времени и пространства.
«Дайте своё благословение, чтобы заблуждения остановились сами собой». Высокий взгляд Великой Печати кроется в словах «сами собой». Это означает, что мы не боремся с мыслями и не стараемся вытеснить одни мысли другими: мы просто морим их голодом, уделяя им минимум внимания. Тогда ясность ума пробивается сквозь мысли и идеи.
«Дайте своё благословение, чтобы я увидел мир явлений как Состояние Истины». Это означает, что мы воспринимаем изменчивый мир как Состояние Истины. Ничто не отделено от нее. На абсолютном уровне всё – истинно, просто потому, что оно есть или его нет. Каким бы «толстым» ни было наше эго, 111111 повторений этих пожеланий производят такое сильное воздействие, что в любом случае что-то проникает в наш ум и растворяет концепции.
«О благородные, блистательные Ламы, пожалуйста, дайте мне четыре посвящения, которые приводят к зрелости поток ума». Что это за четыре посвящения? Сначала мы получаем «Посвящение Вазы». Оно позволяет нам видеть собственное тело как тело Будды. Во время посвящения это происходит, когда нашей головы касаются маленькой металлической вазой или дают нам из неё выпить. Ваза символизирует Будда-форму, в которую нас посвящают, а то, что мы пьём, это её нектар, или сущность. Это очищает энергии тела и позволяет переродиться в качестве «тулку». Данный уровень соответствует Состоянию Излучения.
Второе посвящение называется «Тайным». Оно передаётся, когда мы выпиваем немного нектара из чаши в виде черепа. Очищаются наши энергетические каналы, и в наш ум засевается семя для переживания Состояния Радости. Третье посвящение называется «Посвящение Мудрости-Осознавания».
Оно позволяет нам приобщиться к состоянию ума Будда-аспекта, и передаётся оно, когда нас касаются изображением соответствующего Будды. Мы получаем увлекательную способность упражняться в медитации союза, то есть пробуждать в себе просветлённую энергосистему вместе с подходящим партнёром, что может принести очень быстрое Просветление. Соответствующее состояние – Состояние Истины.
И, наконец, четвёртое посвящение – «Посвящение Слова». Его называют также «Посвящением Без Слов». Оно позволяет зародиться в нас Великой Печати. Это может происходить благодаря тому, что Учитель просто смешивает на мгновение свой ум с нашим или же говорит либо делает что-то такое, что взрывает все наши жёсткие идеи. Это состояние соответствует Великой Печати.
Таковы четыре посвящения. Они дают нам основу для того, чтобы видеть чистыми тело, речь, ум и суть всех вещей. Мы вступаем в Будда-поле и должны с этих пор поддерживать этот уровень сознания. Четыре класса Тантры не так мистичны, как их часто преподносят. Они основаны на нашем доверии к собственной Будда-природе – или на том, как мы чувствуем себя перед Буддой.
В «низших» тантрах, прежде всего в Крийя-Тантре, очень важны внешние моменты. Мы «наводим блеск» и приготавливаем лучшее, приглашая Будду. Он могучий и большой, а мы на его фоне – очень маленькие.
Если наше чувство того, что мы с Буддой знакомы, сильнее, то мы используем Чарья-Тантру. Хотя нам ещё требуется основательное очищение, наша связь с Буддой уже более непосредственная, мы немного «выросли». В Иога-Тантре мы к Будде очень близки, и он для нас стал достижим. Здесь уже не так много внешних ритуалов. А высшая тантра, Ануттарайога-Тантра, существует сейчас лишь в тибетском круге культуры. Мы встречаемся с Буддой, и мы с ним равны. Мы приглашаем его, даже если «не успели убрать постель», поскольку на этом уровне – всё чисто; мы способны этому доверять, раз наша связь с Буддой такая прямая. И мы могли бы теперь подумать, что для достижения этого нужно только быть достаточно гордыми. Но всё не так просто: во-первых, наша гордость должна охватывать Будда-природу всех существ, а во-вторых, мы должны знать как путь, так и цель. Мы должны понимать, что у нас есть Будда-природа, но мы её ещё не выявили.
Мы должны также правильно понимать, что такое «высшие» и «низшие» тантры. Каждый может чувствовать тягу к тем или иным практикам. Многим нравится практика Ньюнгне, и это – чистая Крийя-Тантра. Здесь используется много обещаний, пожеланий, постоянно преподносятся подарки Буддам. Практика на Любящие Глаза принадлежит, в зависимости от фазы слияния, к Чарья- или Йога-Тантре, тогда как медитации на Высшую Радость, Сангва Дюпу, Колесо Времени и так далее – к высшей передаче, Ануттарайога-Тантре. Всё это – аспекты ума Кармапы. На этом уровне почти все формы – в союзе.
В завершение мы желаем стать способными осуществлять четыре Будда-активности. Так же, как солнце светит не потому, что хочет светить, а поскольку такова его природа, возникают, спонтанно и без усилий, из сияющего пространства четыре Будда-активности: мирная, умножающая, активизирующая и мощно защищающая.
После этой просьбы линия передачи, Будды и Бодхисаттвы в мгновение ока растворяются в свете и сливаются с Кармапой. Он теперь – суть Прибежища, находясь либо над нашей головой, что пробуждает больше преданности, либо перед нами, что создаёт больше ясности.
В сокращённой медитации на XVI Кармапу, содержащейся далее в тексте, мы получаем вышеописанные четыре посвящения. Белый свет, излучающийся в наш лоб, передаёт нам благословение Состояния Излучения, красный свет в горле передаёт благословение Состояние Радости, а синий свет в сердце -благословение Состояния Истины. Все вместе они передают благословение Великой Печати. Можно по-разному представлять, как в нас входит благословение трёх светов – в виде дуг, исходящих из Кармапы в наши соответствующие центры, или же свет может наполнять нас целиком: до горла – белый, до места выше сердца -красный, и остальное тело – синий.
Затем Кармапа растворяется в свете и сливается с нами. Наши тело, речь и ум становятся неотделимы от алмазного тела, алмазной речи и алмазного ума Учителя. Это означает, что форма, звук и радость по своей природе – пусты. И мы можем по-разному представлять этот завершающий процесс. Я считаю особенно полезным следующий способ: Кармапа не растворяется в свете, а его форма полностью входит в нас, и мы воспринимаем себя непосредственно как Кармапу, со всеми его способностями, в окружении его Чистой Страны. Всё сверкает и лучится, каждый атом вибрирует от радости, всё несёт в себе благословение и наполнено смыслом. Видеть всё на уровне Кармапы -быстрейший путь к Просветлению.
