Ньянатилока Тхера - Cлово Будды
II. Когда бы последователь ни тренировался во вдыхании или выдыхании (1) чувствуя восторг (pīti), или (2) радость (sukha), или чувствуя умственную деятельность (cittasankhāra), или (4) успокаивая умственную деятельность, то он пребывает в "созерцании чувств", пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру. Поскольку полное внимание к дыханию, говорю я, — это одно из чувств.
III. Когда бы последователь ни тренировался во вдыхании или выдыхании (1) чувствуя ум, или (2) удовлетворяя ум, или (3) делая ум устойчивым, или (4) освобождая ум, то он пребывает в "созерцании ума", пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру. Поскольку без осознанности и бдительности, говорю я, — нет осознанности дыхания.
IV. Когда бы последователь ни тренировался во вдыхании или выдыхании (1) отслеживая непостоянство, или (2) отслеживая затухание, или (3) отслеживая прекращение, или (4) отслеживая отрешение, то он пребывает в "созерцании ума", пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру. Тот, кто мудро видит, как покорить алчность и огорчение, наблюдает с беспристрастием. Осознанность дыхания, практикуемая и развиваемая таким образом, приводит четыре основы осознанности к совершенству.
И каким образом четыре основы осознанности, практикуемые и развиваемые, приводят к полному совершенству семь "факторов пробуждения" (bojjhanga)?
1. Когда бы последователь ни пребывал в созерцании тела, чувств, ума и умственных качеств, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру, то устойчива и непрерывна его осознанность; и когда его осознанность устойчива и непрерывна, то он приобретает и развивает фактор пробуждения "осознанность" (sati-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полногосовершенства.
2. А когда он, пребывая в осознанности, мудро изучает, исследует и анализирует это "умственное качество" (dhamma), то он приобретает и развивает фактор пробуждения "анализ умственных качеств" (dhammavicaya-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полного совершенства.
3. У того, кто мудро изучает, исследует и анализирует это умственное качество, возникает неослабная настойчивость; и когда его настойчивость неослабна, то он приобретает и развивает фактор пробуждения "настойчивость" (viriya-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полного совершенства.
4. А когда у него, исполненного настойчивости, возникает сверхчувственный восторг, то он приобретает и развивает фактор пробуждения "восторг" (pīti-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полного совершенства.
5. А когда у него, наполненного восторгом, успокаивается ум, то он приобретает и развивает фактор пробуждения "расслабление" (passadhi-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полного совершенства.
6. А когда у него, успокоенного и счастливого, сосредотачивается ум, то он приобретает и развивает фактор пробуждения "сосредоточение" (samādhi-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полного совершенства.
7. А когда он с беспристрастием наблюдает таким образом сосредоточенный ум, то он приобретает и развивает фактор пробуждения "беспристрастие" (upekkhā-sambojjhanga); и таким образом этот фактор пробуждения достигает полного совершенства.
Четыре "основы осознанности", практикуемые и развиваемые таким образом, приводят семь факторов пробуждения к полному совершенству.
А каким образом семь факторов пробуждения, практикуемые и развиваемые, приводят ясное знание и освобождение (vijjā-vimutti) к полному совершенству?
При этом последователь развивает пробуждения: осознанность, анализ умственных качеств, настойчивость, восторг, расслабление, сосредоточение и беспристрастие, основываясь на уединении, бесстрастии, прекращении, приходя к отрешению.
Семь факторов пробуждения, практикуемые и развиваемые таким образом, приводят ясное знание и освобождение к полному совершенству.
М. 125
Подобно тому, как охотник на слона вбивает огромный столб в землю и привязывает к нему за шею дикого слона, чтобы покорить его лесные привычки, лесные воспоминания и желания, покорив его тоску, беспокойство и страстное желание леса, сделав так, чтобы он был доволен деревенским укладом, и, приучив его к поведению, принятому в среде людей — так и эти четыре основы осознанности служат привязками для ума, чтобы покорять поведение, принятое в среде мирян, покорять мирские желания, покорять тоску, мирское беспокойство и страстное желание; они ведут на правильный путь, к достижению Ниббаны.
Правильное сосредоточение
(sammā-samādhi)
М. 44
Что же такое "правильное сосредоточение"?
Определение
"Однонаправленность ума" (citekagattā) — это сосредоточение.
"Правильное сосредоточение" (sammā-samādhi) — это, в широком смысле, разновидность умственного сосредоточения, присутствующая в каждом умелом состоянии сознания (kusala-citta), и, следовательно, сопровождаемая по крайней мере "правильным мышлением" (2-й фактор), "правильным усилием" (6-й фактор) и "правильной осознанностью" (7-й фактор)."Неправильное сосредоточение "присутствует в неумелых состояниях сознания, и, следовательно, возможно только в чувственной, но не в более высокой сфере. Слово "Samādhi", употребляемое отдельно, всегда означает в суттах sammā-samādhi, или "правильное сосредоточение".
Темы
Четыре "основы осознанности" (7-й фактор) являются темами сосредоточения.
Необходимые условия
Четыре "правильных усилия" (6-й фактор) являются необходимыми условиями для сосредоточения.
Развитие
Взращивание, развитие и практика этих качеств — это развитие (bhāvanā)
сосредоточения.
Правильное сосредоточение (sammā-samādhi) имеет две степени развития: 1. "Сосредоточение приближения" (upacārasamādhi), которое приближается к первой джхане, но не достигает её; 2. "Сосредоточение достижения" (apanāsamādhi), которое является сосредоточением, присутствующим в четырёх джханах (jhāna). Джханы — это состояния ума вне досягаемости пятеричной деятельности чувств, достижимые только в уединении и при неослабном упорстве в практике сосредоточения. В этих состояниях вся деятельность пяти чувств приостановлена. В это время не возникает никаких зрительных или слуховых контактов, нет никаких телесных чувств. Но, несмотря на то, что все внешние чувственные контакты прекратились, ум остаётся активным, совершенно бдительным, полностью бодрствующим.
Тем не менее, достижение этих джхан не обязательно для достижения четырёх "сверхземных путей праведности"; и ни "сосредоточение приближения", ни "сосредоточение достижения "сами по себе, не дают возможности войти на четыре "сверхземных пути"; следовательно, они в действительности не имеют силы навсегда освобождать от злых явлений. Достижение четырёх "сверхземных путей "возможно только в момент глубокого "видения-как-есть" (vipassanā) непостоянства (aniccatā), неудовлетворительности (dukhatā) и безличности (anattā) всего этого воспринимаемого чувствами процесса существования. Это "видение-как-есть", опять же, достижимо только во время "сосредоточения приближения", но не во время "сосредоточения достижения".
Тот, кто достиг того или иного из "четырёх сверхземных путей", не достигнув джханы, называется "Sukkha-vipassaka", или Sukkhavipassanā-yānika, то есть "тот, кто использует одно только видение-как-есть (vipassanā) в качестве движущего средства (yāna)". А тот, кто, развив джханы, достиг одного из "сверхземных путей", называется Samathayanika, или "тот, кто использует одно только спокойствие (samatha) в качестве движущего средства (yāna)".
О саматха и випассанa смотрите Осн. IV и Б. Сл.
Четыре джханы
(jhāna)
Д. 22
Отрешённый от чувственности, отрешённый от неумелых качеств, последователь входит в первую джхану, которая сопровождается концептуальным мышлением и логическим мышлением, порождено отрешённостью, и наполнено восторгом и счастьем.
Это первая из джхан, принадлежащих к "тонкоматериальной сфере" (rupāvacarajjhāna). Она достигается тогда, когда благодаря силе сосредоточения пятеричная чувственная активность временно приостанавливается, и пять препятствий тоже устранены.
Смотрите Б. Сл.: kasina, nimitta, samādhi.
М. 43
