Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца
Затем, когда порождаете пробуждающийся ум, представляйте вокруг себя всех живых существ. Они предстают в облике людей, но продолжают испытывать страдание различных миров, в которых они родились. Обдумывайте это и развивайте сильное чувство сострадания к ним, желая, чтобы они могли освободиться от их страданий; развивайте сильное чувство любви, желая, чтобы они смогли обрести всевозможное счастье. Живые существа равны в желании обрести счастье и избежать страдания. Как и вы, они обладают правом стремиться к счастью. Пробуждающийся ум взращивается путём осознавания этого и принятия решения трудиться ради их блага. Чтобы стимулировать и усилить пробуждающийся ум, сосредотачивайтесь на том, что называется четырьмя безмерными: безмерная любовь, безмерная равностность, безмерное сострадание и безмерная радость. Затем размышляйте о том, что хотя живые существа желают обрести счастье и избежать страдания, из-за неведения их поведение противоречит их желаниям.
Итак, с осознаванием великих качеств Будды и способности трёх драгоценностей защитить вас от страхов цикла существования принимайте прибежище в них и взращивайте сильную решимость достичь полностью пробуждённого состояния Будды ради блага всех других живых существ. Такая решимость придаст силы вашему пробуждающемуся уму.
Чтобы осуществить пробуждающийся ум, требуется великое накопление блага. Для осуществления этого наиболее важным объектом является духовный наставник. Думайте о духовном наставнике как о вратах, через которые вы получаете благословение Будды. Если выполнять эту практику прибежища и взращивания пробуждающегося ума в связи с практикой единения с духовным наставником, это очень действенно. В Тибете есть много различных традиций практики такого единения. Особенно в традиции Кагью такая вера и устремлённость считается основой пути, а в традиции Гелуг практика единения с духовным наставником считается самой сущностью пути.
На основе какой бы то ни было практики единения с духовным наставником, которую вы решили выполнять, произносите семичленную молитву. Она включает в себя выражение почтения, подношения, искреннее признание своих злодеяний, сорадование благим качествам себя и других, просьбу к Буддам учить, прошение к ним не удаляться и посвящение возникшего блага осуществлению блага всех существ. Подносите визуализируемую мандалу, символически представляющую всю Вселенную.
Первый важный шаг в духовной жизни – это поиск подлинного духовного наставника. Это то, что определяет будущее духовное развитие и достижения. Поэтому перед тем, как принять кого-либо в качестве своего духовного учителя, необходимо тщательно проверить этого человека. По-тибетски мы говорим: "Не поступай как собака, нашедшая мясо". Собака не раздумывает, но хватает мясо и проглатывает его. Нужно сначала наблюдать за человеком, не просто выбирать кого-то с высоким титулом и большим влиянием. Эти вещи вовсе не всегда означают, что это хороший учитель Дхармы. Учитель Дхармы – это наш проводник на духовном пути, и, поэтому, такой наставник должен сам делать то, что он или она проповедует. Подлинное руководство может иметь источником только собственный опыт наставника, а не простое интеллектуальное понимание. Вот почему нахождение подлинного наставника считается корнем или основой практики Дхармы.
Вообще тибетцы имеют склонность слепо верить в любого, кто имеет титул ламы. С другой стороны, на людей, достигших высоких результатов благодаря постоянной практике и преодолению трудностей, но у которых нет такого титула, они обращают мало внимания. Это дурная привычка. Человек, которого вы принимаете в качестве духовного наставника, должен обладать квалификацией. По меньшей мере, он или она должен быть добрым человеком и иметь усмирённый ум, поскольку подлинной целью принятия кого-то в качестве духовного наставника является усмирение ума. Это означает, что духовный наставник должен быть кем-то достигшим результатов благодаря постоянной практике.
Общеизвестно, что для достижения желаемых результатов необходимо целенаправленно создать благоприятствующие факторы и устранить препятствия. Работая над изысканиями в сфере науки, техники, экономики или любой другой, мы заранее планируем свою деятельность. Если следовать намеченному плану, желанные результаты достигаются почти наверняка. Поскольку конечной целью практики Дхармы является достижение просветления, в её планировании и осуществлении необходима большая осторожность. Поэтому крайне важно найти подлинного и подходящего духовного наставника.
Поскольку для обретения результатов духовный наставник имеет решающее значение, Будда очень подробно разъяснял его или её необходимые качества. Суммируя необходимые качества духовного наставника, можно сказать, что он или она должен соответствовать своей собственной практике и обладать богатством знания Дхармы. Поэтому до установления отношений вида учитель-ученик необходимо исследовать потенциального духовного наставника. Очень хорошо слушать его или её учение, поскольку такой контакт обеспечивает получение первоначального представления о способности человека учить. Чтобы оценить личную практику человека, можно исследовать его или её образ жизни. Также можно узнать о человеке от других людей, которые уже знают его или её. А также полезно узнать этого человека в различных ситуациях. И когда вы будете уверены, надо пытаться принять этого человека в качестве своего духовного наставника.
Приняв кого-либо в качестве своего духовного наставника, необходимо правильно взращивать чувство веры и уважения и придерживаться его или её духовных наставлений. Важно иметь ясность в том, что вера и уважение не предполагают слепой веры. Напротив, требуется подход наибольшей осведомлённости. В сутрах Будда объясняет, что ученик должен придерживаться благих наставлений духовного наставника, но не следовать его или её неполезным повелениям. Тексты по дисциплине следуют той же позиции, утверждая, что не следует принимать что-либо, что советует учитель, но не согласующееся с Дхармой.
Главным критерием для определения того, приемлемо ли наставление учителя или нет, является то, соответствует ли оно фундаментальным буддийским принципам. Если оно соответствует, надо уважительно повиноваться. Такое наставление наверняка приведёт к позитивным результатам. Когда совет учителя противоречит буддийским принципам, надо остановиться и попытаться прояснить его. Например, если посвящённое в духовный сан лицо посоветовало вам пить алкоголь, это противоречит обетам посвящения в сан. Поэтому если учитель не приводит особых доводов для этого, будет мудрее проигнорировать повеление учителя.
Обобщая, духовный наставник должен быть мастером трёх видов обучения: осуществления нравственности, освоения и мудрости. Это, в свою очередь, требует понимания трёх сводов, что предполагает знание свода учения. Духовный наставник должен быть тем, кто может прямо ответить на ваши вопросы и прояснить сомнения, и чей внешний вид и поведение показывают или находятся в соответствии с внутренней реализацией. Есть высказывание, что полосы тигра можно увидеть, но полосы человека нельзя; но всё же можно составить мнение о человеке по тому, как он выглядит.
Зародив и взрастив веру в духовного наставника, важно избегать ухудшения ваших отношений. Как следует относиться к такому существу? Можно размышлять следующим образом: "Поскольку Будды активно заняты трудом ради блага живых существ, а я отношусь к тем, кто стремится к освобождению, должно быть некое среднее звено, благодаря которому я мог бы получить от них благословение и вдохновение. Такова роль духовного наставника, поскольку именно он преображает мой ум".
То, что по-настоящему препятствует взращиванию такой веры, это видение в духовном наставнике недостатков. Чтобы противодействовать этому, надо размышлять о том, что наше восприятие может и не быть всегда достоверным. Наш ум омрачён неведением и длительной связанностью привычками неведения и подвержен сильному влиянию наших кармических деяний. Пока мы не сможем рассеять эти омрачения, мы не воспримем подлинной сущности своего духовного наставника – той же, что сущность Будды. Будды недоступны для нас такими, каковы они есть на самом деле. Только когда они являют себя в виде обычных существ, таких как мы, их деятельность и благословение имеют для нас смысл. Принятие обычного облика означает не только то, что они не проявляют всех благородных больших и малых признаков Будды, но также то, что они принимают на себя все естественные человеческие слабости. Принятие такого облика – это великая доброта и внимание, поскольку только таким способом они становятся видимыми и доступными нам.
