Александр Берзин - Махамудра
Александр Берзин - Махамудра краткое содержание
Махамудра
Александр Берзин,
лекция в Boise Idaho, 26 апреля 2003г.
Перевод на русский: Dee Mon
Сегодня вечером меня попросили поговорить о махамудре и об обычной (conventional) природе ума. Сложно говорить об обычной природе ума, не затрагивая глубинную его природу, поскольку они нераздельно связаны. Мы говорим о двух различных фактах, которые истинны, когда мы говорим об обычной и глубинной природах или истинах чего-то. Мы называем обычной или относительной природой то, чем что-то является, а глубинной природой - то, каким именно образом оно существует. И когда мы говорим об уме, то, в самых общих словах (мы рассмотрим это более детально позднее), это индивидуальная субъективная умственная деятельность (mental activity) по переживанию (experiencing) вещей. Я повторю это: индивидуальная субъективная умственная деятельность по переживанию вещей. Мы не говорим о какой-то вещи, о чем-нибудь вроде инструмента в наших головах, называемого умом, но в действительности мы говорим об активности, умственной деятельности. И она индивидуальна, с буддийской точки зрения, и она субъективна. И в чем заключается эта деятельность, в самых общих словах? Это переживание вещей, восприятие объектов, восприятие содержимого. Махамудра говорит о том, что такое умственная деятельность и каким образом она существует. Есть те две ее природы, и слово "махамудра" означает "великая печать". "Маха" означает "великая" и всесторонняя, исчерпывающая в том смысле, что ум, умственная деятельность охватывает все явления, ее объекты. Что-то, что совершенно всепроникающе в том смысле, что с буддийской точки зрения все определяется в понятиях того, чтобы быть познанным. Что существует, может быть достоверно познано, что не существует, может быть недостоверно познано, поэтому все определяется в понятиях объекта умственной деятельности. И "маха" подтверждает это в терминах того, чтобы быть обширным и всесторонним, а слово "мудра" означает "печать", подобно восковой печати, которая подтверждает достоверность чего-либо. Когда в древние времена подписывали письмо, у них была такая печать, которую использовали в качестве подписи, чтобы подтвердить факт того, что это письмо действительно написал данный человек. И здесь эти две природы - обычная и глубинная природы - являются печатью для всех моментов умственной деятельности всех чувствующих существ. Они подтверждают факт того, что это умственная деятельность, это ум. Это не что-то присущее объекту с его собственной стороны, делающее его умственной деятельностью, но это, в широчайшем смысле, просто природа того, чем вещи являются, и как они существуют, выражаясь в терминах ума и умственной деятельности. Итак, это махамудра. Это одно из объяснений, существуют тонны объяснений того, что этот термин действительно обозначает. Итак, мы находим практику и медитацию махамудры во многих школах тибетского буддизма. Мы находим ее в линиях кагью, мы находим ее в линии сакья, и также в линии гелуг, там она называется линия махамудры гелуг/кагью, потому что она комбинирует определенный подход, в основном подход шаматхи в достижении сосредоточения на обычной природе ума, который мы находим в представлении кагью, с типично гелугповским анализом пустотности, являющейся глубинной природой ума. Поэтому она называется традиция гелуг/кагью. И в этой традиции есть множество цитат и ссылок на предыдущих мастеров кагью.
И если мы посмотрим, в чем же различия этих разных традиций махамудры, то прежде всего мы должны сказать о разных уровнях умственной деятельности. У нас у всех есть несколько уровней умственной деятельности. Есть самый грубый уровень умственной деятельности, являющийся нашим чувственным восприятием вещей. Т.е. видение вещей, слышание, чувствование запаха, вкуса, физические ощущения - все это самый грубый уровень умственной деятельности, и это неконцептуальный уровень - он не происходит посредством идей, концепций. Затем, есть тонкий уровень умственной деятельности, и это наши обычные уровни умственной деятельности. В отношении чувственной активности к тонкому уровню относятся оба типа - концептуальный и неконцептуальный. И концептуальным будет мышление, если мы рассматриваем его в самых общих понятиях, видение как грубый уровень и мышление как тонкий уровень. Но у нас есть также и неконцептуальные моменты умственного познания. Это, например, когда мы переживаем чувственные объекты в виде очень-очень тонких чувственных объектов, другими словами, то, что кажется видением образов или слышанием голосов или ощущением запаха или вкуса или какими-то физическими ощущениями, все это неконцептуальные формы умственного познания. Конечно, сны не являются исключительно неконцептуальными, потому что мы можем также думать во сне, концептуально. Но то, что кажется чем-то вроде чувственного восприятия во сне, это неконцептуальное умственное познание. И это тонкий уровень, и на самом деле есть разные уровни концептуального познания, но об этом в другой раз. Затем, есть тончайший уровень, и тончайший уровень умственной деятельности также известен как уровень ясного света умственной деятельности. И это уровень, который просто обеспечивает непрерывность от момента к моменту в ментальном континууме, и он на самом деле также продолжается в момент смерти, когда другие более грубые уровни познания отсутствуют или растворены, более не присутствуют. И он также продолжается и при просветлении, у будды есть только этот уровень ясного света тончайшей умственной деятельности, у будды нет более грубых уровней. У будды нет того, о чем мы говорили вчера, - совокупностей (скандх), ограниченного тела, ограниченного ума, поэтому сам уровень ясного света не ограничен в том смысле, что он не создает видимости истинного существования, не хватается за истинное существование и т.д. Кстати, для тех, кому может быть интересно, ригпа, чистая осознанность, о котором говорится в традиции дзогчен, - это уровень ясного света, когда его рассматривают с точки зрения совершенной незагрязненности, т.е. без привычек к цеплянию за истинное существование. Если мы говорим об уровне ясного света в общих чертах, он может иметь эти привычки или не иметь эти привычки, поэтому есть разница между этими двумя. В любом случае, аналогия, которую я часто использую, чтобы помочь понять, что мы имеем в виду под этим уровнем ясного света, - это аналогия с радио. Уровень ясного света - это просто уровень включенности радио. А более грубые уровни - это на какую станцию оно настроено, и какова громкость. И, не взирая на то, на какую станцию оно настроено, подобно тому, какое перерождение мы имеем, и какая установлена громкость, есть еще всегда более глубокий уровень, обеспечивающий непрерывность, - это уровень того, что радио включено. Такая вот, возможно, немного полезная аналогия для понимания того, что мы имеем в виду под уровнем ясного света умственной деятельности. Опять, если я достаточно внимателен, чтобы придерживаться терминов умственной деятельности, а не ума, это потому что мы не говорим о какой-либо вещи, мы говорим об уровне именно умственной деятельности. Теперь, если мы посмотрим на природу умственной деятельности, обычную и глубинную природы, что это и как оно существует, то это правда, вне зависимости от того, о каком уровне умственной деятельности мы говорим, обычная и глубинная природы умственной деятельности одни и те же для всех уровней - видения, думания и ясного света.
Кроме того, у нас есть две традиции махамудры. У нас есть традиция сутры и традиция тантры, которая относится к высшему классу тантры, аннутарайогатантре. И когда мы работаем с махамудрой уровня сутры, то мы стараемся распознать, сфокусироваться и понять более грубые уровни умственной деятельности, видение и думание, кратко говоря. В то же время, когда мы работаем с махамудрой уровня аннутарайогатантры, мы стараемся работать с двумя уровнями, точнее, двумя природами умственной деятельности ясного света. Потому что это исключительно область аннутарайогатантры, это единственный аспект буддийского учения, который говорит об уме ясного света, и который предоставляет методы для доступа к нему. Итак, у нас есть сутра и тантра махамудры, и традиции кагью и гелуг/кагью представляют оба уровня махамудры - сутры и тантры, в то время как традиция сакья говорит лишь об уровне тантры, они не говорят об уровне сутры махамудры. Это потому что, согласно традиции сакья, когда у вас есть неконцептуальное познание пустотности, то просто за счет силы того, что это неконцептуальное познание пустотности, оно уже на уровне ясного света умственной деятельности. Итак, это исключительное утверждение школы сакья, у них есть только уровень тантры махамудры. Другое отличие в подходе к распознаванию и фокусированию на обычной природе умственной деятельности. В традиции кагью в основном просто успокаиваются, если вы достаточно глубоко успокоились, то можете получить доступ и распознать эти природы умственной деятельности. В то время, как в традициях гелуг и сакья это более активный процесс изучения определений и затем попыток сфокусироваться и распознать в понятиях этих определений, а не просто успокоение и исследование.
