Герман Садулаев - Иван Ауслендер: роман на пальмовых листьях
Учение Веданты может существовать только в виде сети ячеек – небольших школ, кружков, таких, как наш кружок. Никак не объединённых друг с другом, не имеющих никакой связи и управления и никаких общих ресурсов. Никакой внешней атрибутики, никаких знаков принадлежности к общей «церкви». И даже никакой единой идеологии – а только методология абсолютного вопрошания об истине. Это чем-то похоже на терроризм, это и есть терроризм, акты подрыва иллюзорных представлений о жизни. Но Веданта абсолютно безопасна для общества, потому что мы не проповедуем, мы подрываем иллюзорные представления только свои собственные, и ничьи другие, мы никого не тащим в истину, никого не принуждаем, и это принципиально. Это ненасилие, ахимса.
Не надо никому проповедовать. Особенно не надо проповедовать своим близким. Например, если у вас есть жена, это совсем не значит, что она должна разделить ваш странный интерес к Веданте, которая, то есть Веданта, а не жена, направит вас к тому, что ваш интерес к материальной жизни и к ней, на этот раз к жене, а не к Веданте, угаснет. И ваши дети не обязаны вам следовать. И друзья, и знакомые. Лучше, если о вашем увлечении Ведантой вообще никто не будет знать. Либо никто не будет знать наверняка и до конца. Если вас спрашивают – можете ответить по ситуации, оценив степень интереса автора вопроса и уровень его познавательных способностей. Если не спрашивают – лучше молчать. Не надо никому проповедовать.
Странно, что об этом говорю я, не правда ли? Ведь я именно что говорю, рассказываю о Веданте, даю лекции, отвечаю на вопросы, составляю книгу. Однако я не ставлю перед собой задачу обратить кого-то, конвертировать, причастить, инициировать и конфирмовать, сделать кого-то ведантистом. Это невозможно. Любой человек либо станет ведантистом, либо не станет, с моей книгой или без. От меня, от моей «проповеди» ничего не зависит. Единственный, кого я хотел бы сделать ведантистом, – это я сам. Но и здесь я не то чтобы не уверен в успехе, а вообще не регистрирую результатов своих усилий, потому что прорастание семени не зависит от самого семени. Хотя медитация семени должна быть направлена на прорастание, на трансформацию. Такова непостижимость Веданты.
И это ещё одна причина, почему проповедь Веданты невозможна. Проповедовать можно только лозунги, слоганы, простые истины, рекламные объявления: «Иисус любит тебя!» «Повторяйте Харе Кришна и будете счастливы!» «Нет Бога, кроме Аллаха!» Религиозные рекламные объявления в общем и целом правдивы. Не то чтобы они совсем ложные, нет. Просто «со звёздочкой». А внизу мелким шрифтом примечание: данное высказывание опубликовано в рекламных целях и не является публичной офертой. Для получения полной информации о ценах и условиях обратитесь к производителю.
Никто не читает примечания мелким шрифтом. И только потом, много позже, человек узнаёт подробности. Иисус любит тебя, да. Или нет. Зависит от того, сколько у тебя денег. Если у тебя много денег – это верный знак того, что Иисус любит тебя, что ты избранный. Если нет, то, значит, тебе просто не повезло. Дьяволу тоже нужно кого-то любить. Повторяйте Харе Кришна и будете счастливы. Когда-нибудь. Если сумеете очиститься от всех греховных наклонностей, от желаний, от слабостей, от всех недостатков, если сможете стать святыми и совершенными. Сначала работа, а самадхи потом. Или никогда. Нет Бога, кроме Аллаха. А если Аллаха нет? Значит, нет вообще никакого Бога? Хочешь узнать? Вот тебе пояс со взрывчаткой, а пульт управления взрывателем будет в руках твоего инструктора, твоего учителя, твоего помощника, шейха, проводника, который отправит тебя в рай. Или просто разорвёт на мелкие кусочки в автобусе вместе с людьми, не подозревающими, что участвуют в твоём эксперименте.
Веданту невозможно упростить до рекламного слогана. Веданту нельзя раз и навсегда однозначно сформулировать. Веданта – это не идеология. Веданта – это методология. Метод Веданты состоит в абсолютном вопрошании, в окончательном, предельном вопрошании. Первый афоризм Веданта-сутры гласит: атхато брахма джигйаса. Обычно его переводят так: а теперь следует вопрошание о Брахмане, Абсолюте. Но его можно понять и так: а теперь абсолютное вопрошание. Это знание, не останавливающееся ни перед какой догмой. Знание, доходящее до предела и выводящее за предел.
Но абсолютное вопрошание Веданты, её прагматический скептицизм направлены не на то, чтобы утвердить уныние агностицизма, принципиальной неопределимости истины и непознаваемости бытия, а к тому, чтобы показать мышлению его собственные пределы и средствами дискурса перекинуть мостик, выводящий за границы дискурса к мистическому непосредственному восприятию абсолютной реальности, и если гносеологический вывод Веданты вообще может быть сформулирован в виде слогана, то вот он: постижение истины есть не вопрос накопления информации, а задача трансформации, при которой субъект познания осознаёт себя объектом познания и становится единым с процессом познания или наоборот, в любой последовательности. Не информация, а трансформация – вот вам слоган. А теперь попытайтесь продать его.
Это не так просто, как кажется. Потому что никто на самом деле не хочет меняться. Люди не хотят умирать, хотя и знают, все на самом деле знают, что никогда не умрут, что просто не могут умереть, потому что для сознания умереть – это невозможность. Люди не хотят умирать, хотя знают, что продолжат существовать, однако они так же знают, что перестанут быть теми, кто они есть сейчас, а люди хотят не просто быть, а быть именно такими, какими они себя сейчас знают. Поэтому люди панически боятся смерти. Когда вы предлагаете им трансформацию, то это ведь то же самое. Люди довольствуются накоплением информации: о религии, обрядах, о философии, о Веданте. Поэтому люди слушают проповедников. Проповедники дают людям много новой информации. Когда проповедники перестают давать новую информацию, люди начинают слушать новых проповедников, иногда даже переходят для этого в новую церковь, и можно начать процесс накопления информации сначала. Но никакое количество информации не запускает процесс трансформации. Потому что это разные вещи. Процесс трансформации вообще не может быть запущен никаким умопостигаемым способом. Он одновременно зависит от сознательных усилий и от практики ведантиста и не зависит от сознательных усилий и от практики ведантиста, а зависит только от воли высшей инстанции, которая одновременно беспричинна, независима от сознательных усилий и практики ведантиста и в то же самое время поступательно направлена навстречу сознательным усилиям и регулярной твёрдой последовательной практике ведантиста.
Итак, утверждение «ведантист должен проповедовать» является внутренне не согласованным, потому что состоит из трёх взаимоисключающих слов. Его следует изображать на письме так: «ведантист? должен? проповедовать?» Если «ведантист», то не может быть «должен» и не может «проповедовать». Потому что ведантист никому ничего не должен и потому что проповедь Веданты невозможна, как я объяснил ранее. Если «должен», то не «ведантист» и не «проповедовать». А если «проповедовать» – то не «должен» и не «ведантист». На этом всё. Спасибо. Ом.
Есть ли жизнь после смерти?
Это очень хороший вопрос. Я люблю такие вопросы. Ведь это только кажется, что Веданта – это про атман, параматман, брахман, прадхану и прочие философские категории. Веданта – это про самое главное и простое. Есть ли жизнь после смерти? Что будет со мной, когда я умру? И так далее.
Что же отвечает Веданта? Наверное, вы подумаете так: конечно, есть. Жизнь есть, а смерти нет. Сознание вечно. После разрушения этого тела я продолжу своё существование в другом облике, просто не буду об этом помнить или даже что-то буду помнить, такое тоже бывает. Не спешите. Вы уверены, что это именно Веданта? Что это не индуизм, не нью эйдж, не Рерих, не Блаватская, не Пауло Коэльо, а именно Веданта? Тогда процитируйте упанишаду. Веданта – это упанишады. Если мы говорим, что Веданта утверждает то или это, мы должны быть всегда готовы привести в обоснование цитату из упанишад. То, чего нет в упанишадах, может быть верным или неверным, интересным или скучным, каким угодно, но это не Веданта. Веданта – это не всё, что мы с вами придумаем и назовём Ведантой. Веданта означает учение упанишад, не больше и не меньше. А упанишады полны скепсиса, сомнений и парадоксов.
Давайте рассмотрим самую объёмную и, как полагают, самую древнюю из упанишад – Брихадараньяка-упанишаду. Название переводится как «великое лесное учение». Или «великий лес тайного знания». В этом «лесу» есть странные места. Например, один из персонажей упанишады, мудрец по имени Джараткарава Артабхага, задал в собрании брахманов и прочих главному герою упанишады, мудрецу Яджнавалкье, вопрос: когда тело распадается и элементы материи, грубой и тонкой, возвращаются в свои стихии, где тогда человек, что от него остаётся? Яджнавалкья сказал: давай отойдём и поговорим об этом наедине. И поговорил об этом наедине. Кажется, они говорили о том, что остаются дела человека. А может, и нет. «Ленин умер, но дело его живёт». Это не совсем то бессмертие, которого мы ожидали от мистических упанишад.
