Герман Садулаев - Иван Ауслендер: роман на пальмовых листьях
Поэтому важно понять: идеология не помогает. Никакая, даже самая красивая и правильная идеология не помогает. Квартира – это, конечно, очень важно. Но ещё важнее смерть тела. И потеря тела гораздо болезненней, чем утрата квартиры. Если человек не подготовился к потере квартиры для своего тела, как он подготовится к потере самого тела, квартиры для души? Просто идеология не работает. Идеология не поможет нам в момент смерти. Мы всё забудем в момент смерти, все наши книжки, одёжки, татуировки и прочие знаки приверженности к той или иной идеологии. Идеология и приверженность идеологии могут дать только временное ощущение «освобождения» на уровне ума (вимукта-манинас). При столкновении с грубой действительностью это зыбкое ощущение развеивается как дым. Никакие религии, идеологии, обозначения – ничто не поможет нам стать действительно вечными, счастливыми и свободными. Только внутреннее преображение: смерть старого человека и рождение нового, второе рождение, двиджа.
Все любят свои квартиры, свои тела, свои яйца, поэтому все боятся радикальных учений и практик. Они говорят: хорошая религия – это такая религия, которая не промывает мне мозги, которая не меняет меня, с которой я могу оставаться тем, кто я есть, со всем, что у меня есть. Это хорошая религия, правильная, безопасная. Действительно, такая религия безопасная. А ещё – бесполезная. Потому что на пути духовной борьбы безопасное значит бесполезное. Это одно и то же. Потому что упанишады – это оружие, шастры – это оружие, любое священное писание – это оружие. Настоящее оружие не может быть безопасным. Представьте, что вы зашли в оружейный магазин. Продавец подходит к вам и говорит: посмотрите, вот наша новинка, абсолютно безопасный кинжал! Он совершенно тупой. И сделан из мягкой резины. Таким кинжалом вы никогда не поранитесь! Вряд ли вас заинтересует такое оружие. Мы выбираем оружие не по принципу безопасности, а по принципу эффективности. Оружие может быть опасным, в том числе и для владельца, это нормально. Иначе оно не будет опасным для врага. Безопасное оружие бесполезно. Иногда мы видим в витринах макеты стрелкового оружия. Они в точности как настоящие винтовки, пистолеты и автоматы – но не стреляют. Они безопасны. Это макеты. Таковы же в современном мире макеты духовных путей, макеты религий. Они очень похожи на настоящие практики, но они не стреляют. Они безопасны. Человек ходит в церковь, ставит свечки или совершает ещё какие-то ритуалы по своей религии и при этом никак не меняется. Он думает, что это очень хорошо.
Но это не так. Если ваша садхана не меняет вас – она бесполезна. Садхана – значит регулярная практика. Мы должны совершать регулярную практику на духовном пути. И эта практика должна быть эффективной. Она должна убить старую личность и расчистить место для новой. Садхана должна привести нас к настоящему второму рождению. Иначе она бесполезна, какой бы авторитетной ни казалась. Если мы думаем: я регулярно делаю то и это и даже отказываюсь от чего-то, что является запретным, и мне не надо меняться, я остаюсь собой и дальше буду оставаться собой, и это хорошо, – то мы в иллюзии. Эта наша садхана бесполезна. Мы что-то делаем не так. Или вообще делаем что-то не то. Потому что когда мы следуем правильной садхане, то всё меняется: меняется мир вокруг нас и меняется наша личность внутри. Это критерий. Если ничего не меняется, то всё бесполезно.
Для древнего жреца простейшей проверкой было влияние на погоду. Жрец должен уметь провести обряд так, чтобы вызвать нужную погоду. Например, дождь. Погода – очень подвижная динамическая система. Изменить погоду очень просто. У нас в Петербурге с утра может сиять солнце, а к обеду откуда ни возьмись появятся тучи и польётся проливной дождь. Погоду изменить просто, внутренний климат сознания изменить гораздо сложнее. Обряды призваны изменить внутреннее сознание. Но если обряд не может изменить даже погоду, то какой в нём смысл? Если жрец и его практика не могут справиться с простейшей задачей, с погодой, как они решат сложнейшую задачу трансформации сознания? Если обряд не может ни на что воздействовать, ничего изменить, то это просто слова, просто обман, просто спектакль. Настоящий критерий эффективности практики – изменения, которые происходят внутри и снаружи.
Остроту клинка можно узнать, в том числе и случайно поранившись. Так бывает. Это одна из опасностей при следовании настоящей садхане. Есть ещё много других опасностей. Например, опасно проповедовать. Опасно распространять духовное знание и эффективную духовную практику. Потому что она вскрывает истинную сущность людей. И мы сможем увидеть людей такими, каковы они есть. И это не обязательно нам понравится. Дело в том, что из яиц вылупляются не только птицы, но и змеи. Внешне яйца змеи очень похожи на яйца птицы. Неопытный птицевод может перепутать – высидеть яйцо, из которого вылупится змея. Средневековый философ Мадхва учил, что есть души, обладающие демонической природой. Он основывал свои выводы на стихах из Гиты. Есть прирождённые демоны. Столкновение с духовной наукой или с духовными реалиями только возбуждает их демоническую природу и способствует полному проявлению их демонической сущности. Если бы Шишупала не встретил Шри Кришну, он, возможно, прожил бы обычную жизнь благочестивого арийского царька. Но он встретил Шри Кришну, и его демоническая природа полностью проявилась. Все яйца одинаковы на вид. В обычной реальности всё спокойно, всё нормально. В «матрице» все спят, перекатываются с боку на бок во сне. Но если разбудить людей ото сна, вырвать из кокона, тогда мы вдруг узнаем, кто есть кто. Окажется, что вокруг полно бесов, даже среди наших близких. Это нам точно не понравится. Поэтому надо быть осторожным. Не надо беспокоить людей. Не надо внедрять садхану для тех, кто не пришёл к этому сам. И даже с теми, кто пришёл, надо быть осторожным. Надо проверить искренность человека. В Гите сказано: мудрец не беспокоит обычных людей, занятых своими делами. Не надо их беспокоить. Мало ли кто у них там в яйце. Да, из яиц ещё вылупляются черепахи. Птицы стремятся в небо, змеи – в норы и кого-нибудь ужалить, а черепахи просто очень медленные. Они не могут определиться, куда им надо. И остаются здесь. Таково большинство людей.
Согласно другой концепции, вечная сущность души – это быть слугой Бога. Каждая душа – христианка. Все души связаны с Богом и потенциально могут вернуться к Богу. И то и другое верно. Надо принять и то и другое как истину. Таково непостижимое единство противоположных утверждений. На самом деле в мире полно одновременно верных противоположностей. Свет одновременно волна и поток частиц. Душа одновременно едина с Богом и отлична от него. Души одновременно все обладают дремлющей любовью к Богу и не все – некоторые обладают дремлющей ненавистью. И один и тот же процесс, практика, которая пробуждает в божественных душах любовь, – в демонических пробуждает ненависть. Бог использует всех. Так Вишну организовал на работу асуров, демонов, когда надо было вспахтать океан, чтобы получить амриту, напиток бессмертия, а силы богов было явно недостаточно. Вишну выступил умелым менеджером, и все демоны впряглись в пахтание; потом они взбунтовались, но дело было уже сделано, амрита была получена и досталась богам. Демоны работали наравне с богами, а напиток бессмертия получили только боги, а демоны не получили.
Да, это было несправедливо. Никто и не обещал, что этот мир будет справедливым. Для демонов он всегда несправедлив. И если ты думаешь, что мир несправедлив, то, возможно, это потому, что ты – демон. Ведь если посмотреть иначе, мир справедлив. Но не одинаков для всех. Как это говорят националисты: всем – закон, своим… что-то там такое у них для своих, что-то, что выше закона. У Бога тоже так: для всех – справедливость, для своих – любовь. И это тоже справедливо, потому что любовь может быть только там, где её ждут, где отвечают любовью на любовь. А для всех остальных есть закон, есть справедливость.
Что же нам делать? Как нам узнать свою собственную природу? Птицы мы, змеи или обыкновенные черепахи? Надо разбить скорлупу. Это опасно, но другого способа нет. По крайней мере, наше любопытство будет удовлетворено.
Вина
Некоторые полагают, что постоянное самоуничижение, муки совести, требовательность к себе и последующее самобичевание являются хорошими стимулами для духовного роста. Однако это не стимулы, а препятствия. Надо понять, почему некоторые проповедники, лидеры, идеологи и так далее пробуждают в нас упрёки совести. Потому что так мы становимся управляемыми. Так лидерам легче управлять, в том числе и религиозной организацией, и обществом в целом. Когда все мучимы сознанием своего несовершенства, своего падшего состояния, греховности, тогда все покорны. Например, можно установить заведомо неисполнимые правила и ограничения. Или назначить такие налоги, которые никто никогда не сможет платить. И все будут греховны, и все будут послушны. Это очень полезно в плане менеджмента организации. Способствует её успеху. Но никакого, совершенно никакого отношения не имеет к вашему личному духовному росту.
