Сборник - Три еврейских путешественника
Впрочем, можно допустить, что Эльдад впал в ошибку по случаю такого горя, какое ему пришлось испытать во время его бедственного странствования, утомляющего всякого человека. Однако Книга Второзакония должна быть везде одна и та же; не может она быть ни дополнена, ни уменьшена и не подлежит никакому изменению ни в целом, ни в малейшей ее части. Изменения могут быть допущены только в Талмуде, так как вавилонские евреи изучают его на сирийском языке, евреи же палестинские – на таргумском языке[40], а ученые евреи, находящиеся в изгнании в земле Куш, – на священном языке, который они один только и знают. А что в их книгах не упоминается ни о каких наших мудрецах, то это потому, что во всей Мишне, которую израильтяне учили в Храме, не упоминаются имена толкователей, и не было надобности упоминать их. Но закон один, как в Мишне, так и в Талмуде: из одного источника все пьют. И не следует стараться объяснять всякую вещь, ибо написано: «Слава Божия – облекать тайною дело»[41].
Что же до того, что соотечественники Эльдада, как он говорит, молятся прежде о благоденствии мудрецов вавилонских, а затем о благополучии всех живущих в изгнании, то это они очень хорошо делают, потому что главные мудрецы и пророки были выселены в Вавилон и там на реке Евфрате сосредоточили изучение Торы и устроили академии. Со времен Иехонии, царя иудейского, и по сей день они составляют звено мудрости и пророчества и от них распространяется учение Торы всему народу. И уже говорили мы вам, что из одного источника все [евреи] пьют. Будьте же тверды во всем, что мудрецы ваши вам проповедуют, и в Талмуде, которому они вас учат, и не уклоняйтесь от их наставлений, которые они вам преподают, ни направо, ни налево; ибо написано: «По закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе»[42].
Конец Книги Эльдада Данита
Примечания к Книге Эльдада Данита
[1] У евреев есть верование, что первобытные народы мира были в количестве семидесяти[43]. Иерусалимский Талмуд в толковании на Книгу Бытия (XXVIII, 3) говорит: «Ты, Израиль, достигнешь того, что у тебя будет синедрион из семидесяти членов, по числу народов земли». А в толковании на книгу Второзакония (XXXII, 8) объясняет, что когда Всевышний отдал мир, для населения, народам, то определил представителями их на небе семьдесят ангелов. В трактате Сангедрин сказано, что число семидесяти членов синедриона назначено было (не считая председателя) по числу народов мира, и каждый член должен был знать один из языков, на котором говорили эти народы; с тем, что если бы пришлось разбирать дело одного из этих народов, можно было обойтись без переводчика. В трактате Менахот (64б), говорится, что Мардохей (дядя Есфири), бывший член синедриона, знал все семьдесят языков.
[2] По учению Талмуда, десять заповедей Моисея разветвляются на 613 заповедей. Из них заключающие в себе прямое повеление называются мицвот-асе, т. е. «делай», а содержащие запрещение – ло-таасе, т. е. «не делай». (Например, заповедь: «брату твоему не отдавай в рост» (Втор. XXIII, 20) будет ло-таасе; а заповедь: «иноземцу отдавай в рост» (там же, 21) принадлежит к числу мицвот-асе). Заповеди эти были выбираемы из Талмуда в общий свод несколькими известными законоучителями; но главный сборник, которым евреи преимущественно руководствуются, принадлежит знаменитому Маймониду в его сочинении «Сефер га-мицвот».
[3] Библейский поток Киссон (Суд. IV, 7; V, 21; 3 Цар. ХVIII, 40; Пс. LXXXIII, 10) ныне носит арабское название Нар-Муката; берет начало к югу от горы Фавор, протекает по долине Изреельской и при подошве горы Кармель, к востоку от Хайфы, впадает в Средиземное море.
[4] Земля Куш, или Хуш, как в Библии, так и во всей средневековой еврейской письменности означает Эфиопию (Mohrenland). Эфиопы (греч. «сожженные солнцем») – неопределенное название, которое давалось в древности всем народам, смугло– или черноцветным, т. е. народам Северо-Восточной Африки и Юго-Западной Азии. Поэтому некоторые писатели помещают землю Куш в Индии или в Персии, близ Каспийского моря. Ученый же ориенталист Бошар доказал, что земля Куш, или Хуш, была в Каменистой Аравии, на границе Египта, и простиралась по восточному берегу Черного моря.
[5] Названия семи царств, с которыми воевали четыре израильских колена, живших в земле Куш, едва ли могут быть объяснены и разысканы. Можно разве только позволить себе указать на сходство некоторых из этих названий с именами существовавших или существующих народов и стран: Сарм есть, может быть, сокращенное имя Сармат; Кака также сокращенное слово Кавказ и пр. Что касается последнего из семи царств – Лудим, то имя это встречается в Библии и означает, так же как имя Куш, народ эфиопского происхождения (Быт. X, 13; Иер. XLVI, 9).
[6] Собственно в законодательстве Моисеевом установлены только три рода казни: 1) побиение камнями – секила; 2) сожжение – серефаи 3) просто предание смерти без означения орудия – гарег. Но, по объяснению Талмуда, последняя смертная казнь Моисеева совершалась двояким способом: снятием головы мечом или топором – собственно гарег, или задушением – ханек. Казни, называемые серефа и ханек, совершались одинаково: преступника закапывали в землю до колен и стягивали шею полотенцем с двух сторон, с той разницею, что когда хотели предать преступника сожжению (серефа), то вкладывали в рот его свинец, обвернутый горящей светильней (ВТ Сангедрин, 52a-б). По указанию того же трактата (45a-б), преступника, обвиненного в богохульстве, после побиения камнями вешали на дереве. Все означенные роды казни применялись только к евреям; неевреи же казнились исключительно отсечением головы, гарегом (Сангедрин, 56а).
[7 По свидетельству историка Иосифа Флавия (De bello iudaico, II ч., 35 гл.) и талмудистов (ВТ, Сангедрин, 65б; Иерусалимский Талмуд[44], Сангедрин, 29; Берешит Раба, II; Мидраш Танхума, гл. Берешит; мидраш Эйха Раба, II, 5), есть будто бы в Азии река, воды которой текут все дни недели, кроме субботы, a в этот день покоя перестают течь, потому река эта и называется субботнею – Сабатион. Мнения писателей о месте нахождения этой реки весьма различны: одни ищут ее в Персии, другие в Индии, в Сирии и даже в Палестине; но большею частью полагают, что река эта должна быть библейский Гозан (4 Цар. XVII, 6; 1 Пар. V, 26). О разногласии ученых относительно сей последней реки см. прим. 86 к Вениамину. Мнение же евреев о том, что за рекою Сабатионом живут беней-Моше, т. е. потомки Моисея, основывается на толковании стиха ю, гл. XXXIV Книги Исхода Ионафаном, сыном Узиэля, который говорит, что в смысле этого стиха заключается обещание Бога Моисею сохранить невредимым его потомство: «В то время, когда израильтяне пойдут в плен чрез реки вавилонские, тогда Я удалю оттуда детей твоих и поселю их в земле, окруженной рекою Сабатионом».
