Петр Козьма - Наш человек в Мьянме
Утром того же дня на маршруты после праздничного перерыва наконец выходят городские автобусы МаТхаТа и Парами. Люди, которые уже навели порядок дома, едут в пагоды. Много народа собирается в Шведагоне и около расположенной с его южной стороны пагоды Маха Визара, которая была построена по указанию генерала Не Вина и была его любимым местом для религиозных церемоний. Люди направляются именно сюда, потому что перед этой пагодой находится небольшой пруд, над которым проложен пешеходный мостик. В пруду живут большие полуметровые сомы, которые периодически всплывают, глотают воздух и снова исчезают в воде, множество рыбок помельче и разные черепахи.
В этот день принято дарить свободу братьям нашим меньшим, и подходы к пагоде заполнены продавцами двух видов живности — рыб и птиц. Можно взять в руки замершую и закрывшую глаза от испуга маленькую птичку, похожую на воробья, и затем отпустить ее в небо. А можно купить в тазике или полиэтиленовом пакете черных усатых рыбок и выплеснуть их в воду. Сам факт, что птичек и рыбок специально поймали ради этого мероприятия, и не будь такой традиции на Новый год, они бы спокойно летали и плавали на свободе, как-то не волнует людей. Для них важен конкретный короткий эпизод, связанный с ними самими — когда они дарят птичкам и рыбкам свободу. Можно покормить уже имеющуюся в пруду живность: для этого у входа на пешеходный мост специально продается корм.
В этот день по телевидению показывают как руководители страны тоже выпускают на свободу рыбок и птичек. Каждый мьянманец должен выбрать в этот день свой водоем и свою рыбу, которой он должен подарить свободу. У кого-то эта рыба будет покрупней, а у кого-то помельче.
Отпускают на свободу не только птичек и рыбок. Те, кто побогаче, могут, например, купить оленей, отловленных в горных районах Верхней Мьянмы, и торжественно отвезти их в национальный парк Хлога в пригороде Янгона. Все это обычно обставляется достаточно громко, арендуется машина с рупором, из которого гремит музыка, так что во время проезда по Янгону полгорода успевает узнать, что человек едет совершать доброе дело — выпускать на волю оленей.
Потом люди идут в пагоду, читают буддистские тексты, поливают Будду своего дня недели. По традиции полить Будду надо столько раз, сколько тебе лет, а потом еще один раз. Этот последний раз и будет в честь наступающего Нового года, чтобы он принес как можно больше хорошего в жизни.
Тадинджьют. Праздник огня
Удивительно, насколько рационально во многих странах устроен государственный календарь. В советскую эпоху два главных идеологических праздника — 1 мая и 7 ноября — разделяло почти ровно полгода, то есть они были расположены настолько рационально, что у народа не было ни пресыщения повторяющимися праздничными демонстрациями, ни тоски по долгому отсутствию красочных торжеств. И ведь никто специально не придумывал, что революцию в 1917 году надо совершить именно через полгода после Первомая. Так получилось само, и получилось на удивление удачно.
В Мьянме два главных «народных» праздника — Тинджан (в середине апреля) и Тадинджьют (обычно приходящийся на начало октября) — тоже разнесены на полгода. Оба праздника проходят шумно и весело. Оба сопровождаются массовыми мероприятиями. Но вместе с тем, эти праздники — полная противоположность друг друга.
Тинджан — начало «мокрого» сезона в Мьянме, когда после шестимесячного отсутствия осадков вновь начинаются дожди. В ознаменование этого люди упоенно поливают друг друга водой. При этом некоторые виды жидкости во время Тинджана — отнюдь не для наружного применения. По числу пьяных это время — безусловный лидер на всем протяжении мьянманского года.
Тадинджьют — начало «сухого» сезона, когда дождей уже очень мало, и они — скорее бледные воспоминания о тропических ливнях, проливавшихся из свинцовых туч три месяца назад. Поэтому в Тадинджьют главный фигурант — не вода, а огонь. Хотя в это время и попадаются пьяные, но их мало, и они напиваются дома или около дома, а не ходят в пагоды, как все остальные мьянманцы.
Само происхождение праздника связано с событиями в жизни Гаутамы Будды. Именно в день полнолуния Тадинджьют он вернулся на землю после трехмесячного отсутствия, во время которого он разъяснял обитателям «неба тридцати трех богов» Абидхаму, которая считается последней и самой сложной частью его учения. Среди слушателей Будды была и его мать, умершая через семь дней после его рождения и в следующем воплощении ставшая небожителем. Считается, что таким образом Будда проявлял сыновнюю почтительность, и этот факт тоже наложил свой отпечаток на Тадинджьют. Если Тинджан — это безбашенное буйство молодости, то Тадинджьют — время почитания старших, прежде всего родителей и учителей. В эти дни им принято оказывать знаки внимания и уважения, дарить подарки (в основном еду и одежду), а также просить у них прощения за случайные и неслучайные обиды. Знаком особого уважения считается помыть голову пожилому родственнику.
Если старшие в этот день будут проявлять упрямство и откажутся прощать младших — это не очень прилично. Именно поэтому в Тадинджьют снова воссоединяются семьи и мирятся друзья. Больше того, правилом считается прощение старшими не только прошлых, но и возможных будущих обид. А в ответ на подарки младших старшие должны угостить младших чем-то вкусным или дать им символические карманные деньги на покупку сладостей.
Объяснение того факта, что в эти дни принято зажигать огонь, очень простое. Когда Будда возвращался с небес на Землю, люди приветствовали его зажженными огнями. Для буддистов весьма иллюстративна аналогия с самолетом, садящимся на освещенную полосу ночного аэродрома. Но для Будды эти огни были не указанием направления, а выражением почтения со стороны его последователей, тем более, что спускался он, согласно буддистским текстам, по величественной лестнице из золота, серебра и рубинов, специально сооруженной для него королем небожителей. Считается, что после этого зажигание огней на праздник возвращения Будды вошло в традицию.
В эти дни вдоль стен многих янгонских домов выстраиваются в ряд через равные промежутки небольшие свечки с ароматическими веществами, которые зажигают с наступлением темноты. Ряды свечек стоят вдоль витрин магазинов, у дверей квартир, на рамах окон и на перилах балконов. Даже уличные торговцы с тележками считают своим долгом найти на узкой поверхности своей передвижной лавчонки место для того, чтобы поставить на него хотя бы одну горящую свечку. Несколько поставленных в ряд свечек или плошек с горящим маслом принято в этот день ставить перед изображениями Будды. Свечками обставляются и дорожки в монастырях.
