Владимир Малявин - Тайный канон Китая
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, познав чувства другого, можно, исходя из желаемого им, делать ему приятное. Душевное согласие означает: внутри возникают чувства, а признаки их проявляются во внешнем облике».
101
В оригинале употреблен знак вэй, вообще обозначающий «неуловимо-тонкие» метаморфозы «семян» вещей, некую символическую матрицу существования. Чжао Цюаньпи поясняет: «Путь скрывается в непостижимо утонченном».
102
Сочетание терминов «божественный» (шэнь) и «сияние» (мин) обозначает в древнекитайской литературе «одухотворенную просветленность», присущую высшему мудрецу.
103
Комментарий Тао Хунцзина: «Тот, кто искусен в военном деле, изгоняет жестокость из своего сердца и устраняет зло прежде, чем оно проявится».
104
В списке даосского канона здесь употреблен знак мин — «просветленность».
105
Тао Хунцзин поясняет: «И в верхах, и в низах только мудрый умеет применять искусство угодливого обращения».
106
«Одинокий» (ду), «идущий путем одиноких» — одно из традиционных названий мудрого правителя. Данный пассаж в несколько измененном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Чжао Цюаньпи поясняет: «Великий мудрец в одиночестве претворяет свой Путь — и только».
107
Знак цзи («быть вблизи») взаимозаменяем со сходным знаком цзи — «импульс жизненных превращений». В даосских текстах (например, в «Чжуан-цзы») он может иметь и свое исконное значение, указывая на состояние «пребывания вблизи (со-общительности круговорота) Пути».
108
Комментарий Тао Хунцзина: «Если действовать, прозрев движущую силу событий, можно ли мешкать? Если добиться успеха и не связывать себя с ним, как можно навязать себе обузу? Претворяя то и другое в течение долгого времени, можно привести Поднебесный мир к благоденствию».
109
Употребленное в названии этой главы понятие цюань обычно переводится словосочетанием «соотношение сил», реже — «власть» (исходное значение этого термина — «взвешивание»). В военной стратегии Китая оно обозначает контроль над обстановкой, владение инициативой на театре военных действий, способность наилучшим образом использовать в своих интересах существующее соотношение сил. В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне данный заголовок состоит из двух знаков и может быть переведен как «Определение баланса сил».
110
Это предложение построено на игре слов: знак «говорить» (шо) означает также «убеждать» (шуай).
111
В списке в даосском каноне здесь сказано: «не соблюдать приличия».
112
В оригинале употреблен знак цюань — власть, знание соотношения сил.
113
Согласно разъяснению Тао Хунцзина, эту фразу нужно понимать несколько иначе: «тебе сам Путь поможет».
114
Комментарий Тао Хунцзина: «Если человека невозможно в чем-то убедить, не нужно заводить об этом разговор. Если он не хочет о чем-то слышать, он никогда этого и не примет».
115
Слово «словам» в этой фразе добавлено на основании списка в даосском каноне. Сяо Дэнфу полагает, что данная фраза является частью цитируемой выше поговорки. Логичнее, однако, видеть в ней вывод из этой поговорки.
116
Сходный пассаж имеется в трактате «Дэн Си-цзы». Он гласит: «Человек устроен так, что, услышав чью-то речь, хочет победить, а, когда возникает какое-нибудь дело, хочет успешно сделать его. Поэтому разумные люди не стараются применить свои недостатки вместо достоинств других и положиться на свое неумение вместо мастерства других. Когда в речах есть что-то хорошее, его ставят в пример и за это награждают. Когда в речах есть что-то дурное, его выявляют и за это наказывают».
117
Две предшествующие фразы в несколько иной редакции помещены также в энциклопедии «Тайпин юйлань». В них говорится: «Если речи можно осуществить, они используют свои сильные стороны; если речи нельзя осуществить, они не выказывают своих слабостей».
118
Как поясняет Тао Хунцзин, «все птицы и звери знают, как пользоваться своими сильными сторонами, чтобы защитить себя. Мужи, искусные в разговоре, благодаря своим ощущениям тоже знают, чем можно воспользоваться, и пользуются этим».
119
Тао Хунцзин поясняет: «Болезнь означает помрачение. Поэтому жизненная сила в упадке, а речь не одухотворена».
120
Буквально: «не имеет в себе господина». Комментарий Тао Хунцзина: «Испуг — это внутреннее потрясение. Поэтому человек испытывает душевную муку и пребывает в смятении».
121
Тао Хунцзин относит последнее суждение к речи: согласно его толкованию, в «веселой речи» «нет ничего особенно важного».
122
Комментарий Тао Хунцзина: «Все эти пять видов речи не имеют в себе вечной истины. Поэтому применение их должно быть утонченным и применять их следует только ради своей выгоды. Если их нельзя применить утонченно и с выгодой для себя, надлежит отказаться от них».
123
Данный пассаж встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Последняя фраза там записана иначе: «Беседуя с невеждой, опирайся на приемы убеждения».
124
В энциклопедии «Тайпин юйлань» название этой главы записано как «Планы и размышления».
125
В оригинале букв. «путь» (дао). В списке трактата в даосском каноне и в некоторых других данная фраза начинается так: «В составлении планов в отношении других людей…» Сяо Дэнфу считает добавленные слова излишними, большинство современных издателей «Гуй Гу-цзы» принимают их.
126
Комментарий Тао Хунцзина: «Познав причины события, можно доискаться до его мотивов. Постигнув же мотивы, можно составлять планы. Тогда всякое начинание будет успешным».
127
Согласно разъяснению Тао Хунцзина, имеются в виду три категории людей: «высшие — знатоки», «средние — талантливые» и «нижние — невежды».
128
Термин «необыкновенный» (ци) занимает важное место в китайской военной стратегии, где он обозначает разного рода необычные, «нерегулярные» действия, военные хитрости, которые только и могут принести победу. В тексте, помещенном в энциклопедии «Тайпин юйлань», употреблен знак «планы», «стратагемы» (цзи), что кажется ошибкой.
129
Перевод основывается на толковании Тао Хунцзина.
130
«Иглой, указывающей на юг», в Китае называли компас. Возможно, впрочем, что здесь имеется в виду некое механическое устройство, помогавшее ориентироваться на местности. В энциклопедии «Тайпин юйлань» приводится фраза из «Гуй Гу-цзы» (отсутствующая в современном тексте), где изобретение «повозки с иглой, указующей на юг», приписывается мудрому советнику первых царей Чжоуской династии Чжоу-гуну.
131
В тексте букв. «одинаково ненавидят». Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь говорится о тех, кто «ненавидит одно и то же. Если впоследствии оба пострадают от этого, они будут чувствовать, что близки друг другу».
132
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что у каждого события есть корень, и все проистекает из него подобно тому, как дерево цветет благодаря своему корню. Посему надлежит пройти как бы через разрыв — и тогда возникнет какое-то дело. В каждом деле имеются свои планы и приемы, а когда есть планы и приемы, должны быть предложения и убедительные советы. В предложениях и советах что-то разумно, а что-то нет, поэтому нужно испытывать их в деле и оценивать свой опыт. В таком случае можно вывести правила для всех дел, из которых проистекают все оценки. Вот почему существует единый путь».
133
В оригинале употреблен термин жэнь, обычно переводимый словами «гуманность», «человечность».
134
Тао Хунцзин предлагает несколько неожиданное толкование этой фразы: «Мягкость и слабость побеждают твердость и силу, поэтому, накопив слабость, можно стать сильным. Великая прямота подобна искривленности, поэтому, накопив искривленность, можно стать прямым. С помощью малого можно обрести множественное, поэтому, накопив недостающее, можно иметь все в избытке. Таково действие пути».
