Галина Железняк - Загадочные существа
Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет человека. Такой человек слишком горд, чтобы учиться у более мудрых людей (Законы).
Метафизика очищения души
Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне формирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость — вот средства такого очищения» (Федон). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.
Благодаря внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок. Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения.
Платон утверждал, что душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она несет в себе два начала — титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что становится причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности. Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половинкой одного целого.
В этом мифе говорится о том, что в древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать людской род, решили разделить людей пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половинки.
В одном из ключей этот миф указывает на присущие человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можно назвать сверхсознанием, та часть души, которой присущи творческие способности. Именно благодаря этой части души мы достигаем вдохновения, моментов, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие своих творцов.
Стремление овладеть прекрасным
Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом — одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса — богатства и Пении — бедности, то душа в каком-то смысле их дочь.
Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы наполнить смыслом ее существование, будь то богатство, слава, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к другой, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.
Подобно Эросу она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь — это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, — ив мире духовном.
Подобно Эросу душа и смертна и бессмертна, в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.
Слово порос, кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос приходится сыном богине разума Метиде. Афина, олицетворяющая мудрость, приходится дочерью этой богине. Вместе брат и сестра представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости. Философия — это любовь к мудрости, а философ — человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью.
В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости — самого прекрасного из всего существующего. Любовь — это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она — то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Любовь окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.
Но любовь — это не только стремление к вечному обладанию благом. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто бременен духовно. Философский Эрос — это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить и выпустить наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души подобно тому, как Солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует. Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие.
Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом (Пир).
Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше — к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости (Федон).
Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их души, внести в них беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя.
Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя.
ОТ ПЛАТОНА К АРИСТОТЕЛЮВесомый вклад в познание человеческой природы внес Аристотель (384–322 до н. э.). Можно вспомнить, что он обучался в юные годы в академии Платона, а затем сам преподавал в ней около 20 лет. Известно, что Аристотель обучал Александра Македонского.
Все написанное Аристотелем можно разделить на две группы: экзотерические диалоги, предназначенные для широкой публики, и эзотерические сочинения, адресованные его последователям и ученикам внутри школы. Аристотелевские трактаты, дошедшие до нас в составе так называемого «Свода Аристотеля», были написаны, по-видимому, в гот период, когда Аристотель читал лекции. В них можно встретить работы «О небе», «О душе». Мистико-религиозный аспект платонизма Аристотель смягчает, и над верой отчетливо возвышается логос.
Аристотель делил науки на три раздела:
1) теоретические науки ведут поиск ради знания как такового;
2) практические науки познают ради морального совершенствования;
3) цель продуктивных наук — изготовление определенных предметов.
Наиболее ценным он считал теоретическое знание — это метафизика, физика, психология и математика.
Что же такое метафизика? Метафизике Аристотель дает четыре определения:
• исследование первопричин, или высших начал;
• познание бытия как такового;
• наука о субстанции;
• постижение божественной сверхчувственной субстанции.
Эти четыре определения метафизики замечательным образом гармонируют не только между собой, но и со всей предшествующей традицией. Кто ищет первопричины, тот непременно выйдет навстречу божественному, ибо Бог — исключительно первичен. Вопрос: «Что есть бытие?» — ставит нас перед проблемой сверхчувственного.
Так зачем же нужна метафизика? Метафизика — самая возвышенная из наук, говорит Аристотель; не связанная с материальными нуждами, она не преследует никаких практических задач. Другие науки подчинены практическим целям, поэтому ни одна из них не самоценна, ее оправдывают лишь результаты. Когда удовлетворены физические потребности, метафизика отвечает на запросы духовного плана.
